27:2 那一天，上主要提起他所喜歡的葡萄園，說：
27:3 「我看守它，不斷地灌溉；我日夜守護它，沒有人能加以損壞。
27:4 我不再對我的葡萄園發怒。如果園子裏有荊棘和蒺藜，我必定把它們燒光。
27:5 如果我子民的敵人要我保護，就得先跟我講和。對啦，他們得先跟我講和。」
27:6 在將來的日子，以色列人民，雅各的子孫，要像樹一樣扎根；它們要發芽、開花、遍地結滿果子。
27:7 上主懲罰以色列人不像他懲罰他們的敵人那樣嚴厲。他擊殺以色列人，也不像他消滅他們的敵人那麼多。
27:8 上主重重地懲罰他的子民，放逐他們；他從東方吹來一陣暴風，把他們捲走了。
27:9 除非以色列人把他們替外邦神明築造的祭壇都拆毀，把亞舍拉女神的柱子和燒香的祭壇都推倒，他們的罪絕不蒙赦免。
27:10 設防的城荒廢了，空無所有，像曠野一樣；牛在那裏躺臥吃草。
27:11 樹枝都枯乾折斷，婦女們去撿來當柴燒。因為人民愚昧無知，他們的上帝不再愛護他們，他們的創造主不再憐憫他們。
27:12 以色列民哪，到那日，上主要從幼發拉底河到埃及邊境把你們一個一個地召集來，像把麥子和糠秕分開一樣。
27:13 那日子一到，吹號的聲音要把流亡在亞述和埃及的以色列人都召回來。他們要在耶路撒冷─上主的聖山上敬拜他。
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第一節 戾龍和海怪代表古代壓迫以色列的諸國
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和合本 這類生物在古代有很大的力量，引起人害怕的生物
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V12 從大河到小河，神必要把以色列一一收集，蘭嶼人站在龍眼樹下，用怪手去打龍眼樹，讓龍眼掉在塑膠帆布上。印象中採果實應該是農民帶著簍子去採收。我在想怪手採果實時，沒有一個人可以倖免，所以我想像Covid-19也是很大的力量。
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V7 上主懲罰以色列人不像懲罰他們的敵人那麼嚴厲。
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V5如果我子民的敵人要我保護，就得先跟我講和。對啦，他們得先跟我講和。這好像一個老人重複講話一樣。
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V8 上主重重懲罰他的子民-這豈不是矛盾嗎? 但是，其實，上主懲罰以色列人之後又把他們召集起來。例如埃及也不是古代的埃及。
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V4 如果園子裡有荊棘跟蒺藜我必把它們都燒光 V9除非以色列人把亞舍拉的柱子和祭壇都推倒，他們的罪絕不蒙赦免 似乎從第四節到第九節有一些變化。
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現代中文譯本與和合本 V4 /V5 /V9
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V9原文確實有亞舍拉
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V8 這裡有末日審判的景象，第九節又帶到亞舍拉女神、柱子(代表男性的生殖器)，可以看到當時以色列信仰的混亂。因此審判包括外部來的以及內部信仰價值的混亂。大風也好像把麥子與稗子分開。耶穌也說讓麥子與稗子一起成長，只有等到最後結果實的時候才能分得出來，如何去區分就是用風。人生有時會遇到風暴，可能是敵人的攻擊，可能是內在價值觀的混亂，可能是內部團體的混亂，但上主其實會把我們帶回來。
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蛇/鱷魚／戾龍—應該是長形，跟古蛇很像。在政治哲學中，就是Leviathan利維坦，就是人民把權力讓渡出來以後的暴虐勢力，也可以說是敵基督的力量。
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利維坦(鱷魚/大魚)在約伯記也有出現。解經學家也有詮釋到創世紀的古蛇。也有可能是恐龍類的。共同的特徵是冷血、殘暴。很符合巴比倫帝國的殘暴，如果不投降不服從，就會進去屠城。對於被包圍的人民那就是末日的來到。但聖經也說惡有惡報，兇殘的勢力都會被審判。
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巴比倫的神民的樣子就有點像恐龍
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一般人的宗教信仰會把恐懼投射在力量很大、非我族類的生物，會把這些生物拿來膜拜。其實這些也都是受造物。把受造物來崇拜是上帝所不允許的。
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利維坦除了以賽亞27章和約伯記41章以外，以現代的眼光是國家。如果國家沒有實現公義，或是保護人民的話，國家的正當性就會消失。我們現在對於國家的期待更多了，不只是消極的保護人民，更要積極的消除貧富差距。我想起有一部電影在講俄羅斯，政教合一之下，窮人無法打贏官司，東正教也是政治的附庸，無法批判政府。
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《纏繞之蛇》 (Левиафан) 是2014年安德烈·薩金塞夫執導的俄國劇情片
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霍布斯（Thomas Hobbes）在《利維坦》裡將這隻怪獸比喻成強勢的政權，闡述了人性論、社會契約論以及君王論等學說。在霍布斯眼中，國家就像利維坦是個有機的整體。在利維坦中，國家的主權就是靈魂，國家的官員就是關節，作用是連接最高主權和各個關節以推動國家，一切人民的資產就是利維坦的實力，人民的安全是它的事業，和睦是它的健康，內戰則是它的死亡等等。 https://www.hk01.com/%E5%93%B2%E5%AD%B8/45172/%E9%9C%8D%E5%B8%83%E6%96%AF-%E5%88%A9%E7%B6%AD%E5%9D%A6-ep26
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「利維坦」原本是霍布斯用來比喻「現代國家」的概念。在霍布斯的年代，處於絕對君主體制的年代，然而身處內憂外患的英國，霍布斯希望統治者能夠建立起秩序、解決混亂狀態。因此，他將國家的正當性建立在「人民締結契約、讓渡給統治者」這點上，這使得國家的目的就是要保障人民安的安全。然而，國家固然有懲罰違反秩序人民的權力，但國家也可能行不義。在聖經這段經文的角度來看，在國家的正當性之上，還有上帝作為仲裁者，當統治者多行不義的時候，自然要遭到上帝的懲罰。
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俄羅斯如何控制教會，就很像當年的國民黨，佈了很多線民在教會。所以當社會面臨轉型正義時，是教會反對公布線民的名單，甚至有很多的證據證明教長就是線民。所以俄羅斯的教會很嚴重被滲透。
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長老教會檔案中有一些線民的資料，十月要辦一場研討會要來探討這個問題。有些線民是配合政府的，有些線民是不配合政府的。
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曾慶豹老師的書裡面點名的華語教派後來怎麼了?
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華語教會認為曾老師是在挑起創傷，因為書名已經有影射華語教會就是出賣台語教會的兄弟。華語教會與台語教會的差異不只是神學立場，可能對長老教會一些人而言，可能絕大多數的華語教會就像愛國教會一樣，跟著政府批判長老教會、跟著美國保守教會一起打壓長老教會。
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我覺得釐清歷史事實有助於合一，我們不要再走過去的回頭路。我們今天講台灣社會需要轉型正義，其實教會也需要轉型正義。剛剛講到俄羅斯的東正教無法做轉型正義，我覺得這個國家會走上越來越獨裁的路。
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我覺得上帝是故意的—祂明知會有蒺藜的長出，但是祂允許。我在看勃艮地的葡萄酒時，有人問為什麼要在這個貧脊的土地種葡萄？因為只有讓葡萄生長在困難的土壤中才會長得很好。以色列的土壤可能是石灰岩，也許因此上帝才讓葡萄長在艱難的土壤中才能被熬煉成美酒。最後的講和是經過辯證、內在不斷反覆的思索才能知道上帝美好的旨意。
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如果以現世生活的講法，如果我們要辨明邪惡，可能要經歷一些不好的、悲傷慘痛的事情我們才會明白。例如人民要立王，明明神已經是王了，為何還要擁立掃羅為王? 因為只有這樣才會明白。
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在我們德行養成的過程我們是不可能犯錯的。犯錯之後要事事省察。過去我們教會承認不會裡面有羊也有狼，但是我們必須願意去看教會的真相，例如在轉型正義這件事情上。
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國家，應該是調查局，官僚體系自成一個集團，有時候執政未必能處理。
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荊棘與蒺藜在伊甸園被造時就有了。我們對上帝是完全的理解可能是錯誤的，上帝的完全可能是包含黑暗，包含錯誤的，不然怎麼是完全的呢? 上帝為何要讓人繞一大圈? 也許我們對於完全與成聖這件事情，如果教會就是大家開開心心的大家庭，這也許是偏差的。
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約伯記是唯一一個用反向的故事去論證信仰的。如果我們沒有經歷精煉，我們不會知道寶藏是甚麼，也許苦難是必要的。也許當初上帝創造伊甸園的時候就寫好啟示錄了。神是得勝的，祂創造出來的子民一直是在保溫箱中，所以必須經過精煉。也許這能夠解釋上帝為何要跟人類的敵人講和。
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以色列葡萄酒：https://www.gq.com.tw/blog/seranah/detail-827.html
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Why Does Bad Soil Make For Great Wine?：https://vinepair.com/wine-blog/why-does-bad-soil-make-for-great-wine/
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有一次濟南教會舉辦宗教改革五百周年，那一次有不少的天主教會也擠到濟南教會來。當時我做到二樓，當時我旁邊坐一個看起來像是華語教會的弟兄，當時我們讀啟應文，我們用台語，當時這位弟兄就看著台語版的啟應文讀中文。我們完全不相識的陌生人，卻相視而笑，當時我們就好像在天堂中了。當時感覺到一種心靈相通的感覺。那種握手言和的感覺，彼此聽得懂彼此的感受宛如天堂。不同民族、教育、年齡層、文化的人都可以看得等聖經，如果把聖經的話語當作認識上帝的工具，聖經幾乎是沒有甚麼色彩的。
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也許當時的線民自己不覺得自己是錯誤的，他們也認為是在維護社會秩序。但是他們不認識上帝。他們需要悔改認罪，我們也需要悔改認罪，我們要讓上帝自己來做為。要讓上帝自己用大刀來殺巨獸。
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我們要承認教會有荊棘與蒺藜，是會讓人受傷，是需要精練的地方，不把它當避風港，我們才能夠真正認識教會的真相。
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如果是從逆反帝國的想法，上帝雖然會讓帝國去入侵以色列，但是相對於以色列蒙受苦難，帝國被懲罰是更大的
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可能是關係的親疏遠近，對待不同的個體處理方式可能不同，我並不覺得上帝有偏私
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關係倫理強調的是對於不同的人要負擔的責任與義務是不同的。這跟原則性的倫理是不同的。這是兩種不同類型的倫理。上帝對待兒女的方式可能是不一樣的。但在經文中也有不同的想法，因為上帝也願意跟以色列的敵人講和。
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我為何問這問題? 因為基督徒認為自己只要犯錯，透過禱告認罪都可以得到赦免。但是只要是仇敵，就是要讓它死。我就聽過一個見證，就是把上帝講成一個極端偏私的上帝。
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我覺得不要把基督這塊牌子先扛出來。有很多人面對異教，或是不認識基督教的人，可能這些人有先入為主的印象就會排斥基督教。
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基督徒不要隨便把上帝抬出來，正當化自己的敵意。
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經文不是相罵本。若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。
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我剛開始認識基督教的時候，有聽說某一些派別的事蹟，我就會感到很困惑，但是我會想要先慢慢去理解，先不要去下定論。
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基督教與其他宗教的態度：我們一同面對人世間的苦難，一起去面對底層人民的痛苦，而不是先去區分宗教的派別。基督宗教需要既有普世性又有本土性。
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我們不要有宗教自我本位主義，基督徒仍然可以肯定其他宗教，因為有特殊啟示也有普遍啟示，例如達賴喇嘛讀聖經也讀出很多東西。基督宗教不一定要成為排他性的宗教，也可以是多元主義的宗教。
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我比較不喜歡用宗教這個語詞。2016年我有參與天主教的彌撒，當天的彌撒很生活化，很像土地公的概念，保守著某一些人事物。
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霸權、鴨霸、暴戾的態度，就像利維坦。宗教對話要先去除自我中心的霸權態度。與人分享與溝通，也是要去除自我中心的利維坦。
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謝謝凱莉老師和斌洲學長～我也是想到原住民的傳統信仰跟基督教的衝突問題。像是凱莉老師前面提到的排灣族的蛇圖騰，記得好像也是曾老師的文章，有提到蛇作為教會設計的裝飾，有些教會可以同意，但有些需要改修改設計。另外記得各個教會對於原住民的傳統信仰接納度好像不一樣，印象中真耶穌教會好像是比較嚴格的。
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我想到的是屏東的萬金聖母堂，也鼓勵大家去參加他們的聖誕節，他們也用轎子、台灣本土的方式，也有台灣的土地公廟但裡面放的是瑪利亞。
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很多人會認為基督徒不會被颱風、地震所影響。但是這是很自我本位主義的想法，因為這是認為別人不是上帝創造的。很多人會將壞事歸咎於壞人。但是有好事發生的時候難道是悔改嗎? 有的時候上帝給我們的禮物就是恩典，並不是我們真的值得這些好事。我最不喜歡基督徒認為自己特別好，世界上所有的問題都有答案，如果都照上帝的旨意就會生活很輕鬆會收到很多的禮物，很多的朋友遇到壞事會歸咎自己做了甚麼不好的事情，但有時候好事與壞事跟人的作為沒有甚麼關係。如果我們用這樣的態度去分享福音、陪伴其他人，我覺得會讓人比較舒服。
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深度的宗教對話可以豐富彼此的生命，並不是用簡單化的福音四律來對話的。
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