Contextual Bible Study in Taiwan, founded Jan. 23, 2017
◎對象:不分宗教信仰、年齡、性別、族群等多元及差異,只要願意敞開對話、追求真理與生命意義者,都歡迎參加。
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2021年7月26日 星期一

以賽亞書24@台北濟南教會

以賽亞書24@台北濟南教會
時間:2021.7.26(一)晚7:00
視訊查經:
台北處境查經班每週一 · 下午7:00 - 9:00
聖經:以賽亞書24章
上主要懲罰大地
24:1 上主要毀滅大地,使它荒涼。他要翻轉土地,驅散人民。
24:2 無論祭司或人民,奴隸或主人,購買的或販賣的,債主或債戶,貧窮的或富足的,個個都要遭遇同樣的命運。
24:3 土地荒蕪,一點出產也沒有。上主這樣宣佈了。
24:4 土地貧瘠枯乾;整個世界衰敗;天地空虛。
24:5 上帝的子民不遵守法律,違反了他所立永遠的約,玷污他們所住的土地。
24:6 因此,上帝詛咒這地,使它衰敗。人民付出他們所作所為的代價。存活的人越來越少了。
24:7 葡萄藤枯乾,酒也稀少。歡樂變成悲傷;
24:8 琴鼓都停止了;歡樂的聲音也沒有了。
24:9 再也沒有人飲酒作樂,沒有人嘗到酒的甘甜。
24:10 城裏一片混亂,家家戶戶上了鎖,生怕人闖進大門。
24:11 有人在街道上嚷著要酒喝;歡樂消逝,地上生趣索然。
24:12 城牆倒塌,城門摧毀。
24:13 世上列國都會有同樣的遭遇,好像收成的末期,橄欖樹上沒有橄欖,葡萄藤上沒有葡萄。
24:14 劫後餘生的人要快樂歡唱。西方的人要報導上主的偉大;
24:15 東方的人要頌讚他;住在沿海的人要讚美上主─以色列的上帝。
24:16 從世界遙遠的角落我們聽見讚美公義之國以色列的歌聲。但是我遭殃了,我完了!我完了!背信的人繼續背信;他們的行為可怕到極點。
24:17 地上的居民哪,有恐怖、陷阱、羅網等著你們。
24:18 逃過恐怖的人會跌入陷阱;爬出陷阱的人會被羅網套住。天降豪雨,地的根基搖動。
24:19 地要裂開,粉碎,崩裂。
24:20 大地震動,像酒醉的人東倒西歪,像颱風中的茅屋搖搖晃晃。世界因罪而墮落,崩潰,破碎,永遠不能再站起來。
24:21 上主懲罰的時候到了。他要懲罰天界的掌權者和地上的統治者。
24:22 他要把君王像囚犯似地集攏起來,趕入地窖。他要把他們關在那裏,一直等到那懲罰的時候來臨。
24:23 月亮要變黑,太陽黯然無光。因為上主─萬軍的統帥要在耶路撒冷,在錫安山上掌權;民間的領袖都要看到他的榮耀。

經文脈絡說明:24-27章,可視為13-23章有關選民與列國受審的總結。而詩歌可能是更早的文獻。

問題討論:
觀察(See)
一、前幾章描述上帝審判以色列與列國,都已經「全都包括了」,為何又要多此一舉強調「毀滅大地與列國」?在此「上主要懲罰大地」的原因是什麼?

l   人要徹底敗壞,人們找不到公義的君王。因此,以「毀滅大地」作為懲罰人們的代價。

l   聯想到《創世記》,土地被毀滅,主要是因為人類的罪。因為人犯罪,所以導致大地也受到牽連。無論身份地位如何(24:2無論祭司或人民,奴隸或主人,購買的或販賣的,債主或債戶,貧窮的或富足的,個個都要遭遇同樣的命運。),最後都會遭受審判,導致相同的命運。

l   若將時間點拉長,回到遠古去看,在人類出現之前,地球早已被毀滅多次(包含毀滅恐龍,導致恐龍至今早已不存在)。想不通上帝在這裡毀滅大地的旨意如何?是要藉此警示人類嗎?

l   聖經中關於毀滅的想像,都是以人為中心。從地球科學的角度來看,並沒有真正造成毀滅,從自然史的角度來看,各種物種被毀滅並非真正的毀滅,而是一種循環和再生。這裡的「毀滅大地」,應該指人類的經濟生產被中斷。

l   在古代美索不達米亞的地方,物種非常豐富,農業發達。然而,為什麼到了現代,卻如此荒涼?是否是因為人對於土地的破壞,過度消耗土地,才導致土地的貧瘠?以色列人後來發展出輪耕制度,可以避免土地貧瘠,讓土地可以有生養的機會。

l   近百年來,人類活動過度擴張,導致各地都因為氣候變遷,而出現異常的氣候狀況,包含洪水等。大地受到人類過度活動的牽連。

l   這段讀起來,有點像是先知以賽亞精神狀況有點異常,因為文字沒有太清楚的邏輯,把所有文字都兜在一起。

l   V.21:「上主懲罰的時候到了。他要懲罰天界的掌權者和地上的統治者。」有沒有可能是統治者錯誤的政策,導致主要懲罰人類?



二、為何「劫後餘生的人」要讚美以色列的上帝之前以色列、猶大才被責罵、審判,為何在此以色列被稱為「公義之國」(v.16)?

l   這些應該是以色列的「餘民」,不是因為他們特別敬虔或美好,而是基於上帝純粹的恩典。



三、「永遠的約」(v.5)是指什麼?這約與審判有何關聯

l   創世記6:13:「上帝對挪亞說:『我決定滅絕人類。世界充滿著他們的暴行,我要把他們跟這世界一起消滅。』」如果我們實踐上帝的旨意的話,上帝會施以拯救。對比與此,以賽亞在這裡要強調的是,人們沒有遵守上帝的律法。有可能是因為在以賽亞的年代,社會充滿兩極化,沒有遵守和上帝立的「永遠的約」,沒有照顧貧窮弱勢的人。這裡再度提出一個盼望,只要「守約」,上帝會像是過去拯救並保留挪亞家族一樣,繼續拯救人們,作為「餘民」。

l   批判閱讀:有很多人喜歡把許多災難,簡單地歸納為人們做錯事。這是特別要小心的。例如:先前同婚法通過後,有人說下大雨是上帝的懲罰。



判斷(Judge)
四、「劫後餘生的人」是孤獨的少數,他們散居在「西方」、「東方」、「沿海」,甚至是「世界遙遠的角落」。為何他們得以「劫後餘生」?

l   電玩遊戲主軸是末日(推薦遊戲:「異塵餘生」),針對「劫後餘生」的思考:如果我們活在這樣的世界,我們還會堅持所謂的公義之類的價值嗎?

l   「劫後餘生」不會只因為人的公義和做了什麼好事,而是上帝的恩典和單方面的慈愛,因為沒有人可以稱為公義。

l   上帝毀滅世界,我們可以當作是撒旦的作為,這些不好的事情,都可看成是考驗。耶穌都知道自己必須遭受釘死的命運,即使耶穌也有抱怨,但他仍順從上帝的旨意。我們的主禱文裡面有提到,要我們遠離試探和誘惑,但沒有要我們遠離災難。任何美德,都是要在生活當中去培養。(電影《一路玩到掛》)

l   「劫後餘生」的以色列,應該是指理想當中的以色列。這些生存下來的人試圖尋找價值。人類社會不是適者生存,比誰拳頭大,不是像戰狼和野獸去吞噬別人。

l   推薦電影《末日哲學家》(After the Dark, 2013)(網址:https://en.wikipedia.org/wiki/After_the_Dark),裡面在做思想實驗,如果十個人只有五個人可以存活,每個人的專長都不同,他們會怎麼選擇?第一次大家的選擇過程,大家都選有實務專長的,但第二次大家都選具有文學藝術等專長的,終於解開了老師的謎題。反思:人類靠科學技術存活,若沒有生存價值,又如何?

l   「劫後餘生」的人,是經歷災難之後的人,在大災難中,他們親眼看到上帝的憤怒,因此,在經歷災難後,他們特別珍惜。在上帝眼裡,懲罰是不能分背景和階級的。

l   先知的眼光穿透了時空,銳利的雙眼看透了人類歷史。他看到人類罪性的普遍性,已經犯過的罪,還會再犯。

l   若將「劫後餘生」對應到現代社會的具體情境,那些經歷過大災難的社會或民族都算是,這些倖存者通常都有些共同的特色,包含兩種極端的人:一種是成為虛無主義的人,對生命沒有盼望及核心價值,只著重活下去和享樂;另一種則對生命境界有另一番體會,渴望生命的意義感、飢渴慕義,對於終極價值的追求非常重視。

n   例如:猶太集中營裡倖存的生還者、文化大革命的倖存者。

n   集中營的生存者,很多人無法再度找到盼望,但也有人像是心理學家弗蘭克(Viktor E. Frankl)寫作影響深遠的著作《活出意義來》(Man’s Search for Meaning)(網址:https://www.books.com.tw/products/0010408890),倡導「意義治療法」,用集中營裡的經驗提出獨到的心理治療方式。

n   文化大革命的倖存者,有很多人對於生命變得冷漠,沒有人性,因為早已經歷大風大浪,任何後來的事情都算是小事。但另外也有人對生命充滿盼望,對於文化藝術和知識性的東西,非常飢渴,在1980年代出現思想解放運動,引進許多西方的思想。



五、「劫後餘生的人」歡呼讚美,與先知為將來到的審判哀傷,形成強烈對比。經文要表達什麼意義?

l   V.16下半段先知:「但是我遭殃了,我完了!我完了!背信的人繼續背信;他們的行為可怕到極點。」和前面形成一個強烈的對比。

l   若回到《創世記》當中,原本上帝給人類主權,是因為他疼愛人,想要養育人,但由於亞當犯罪,上帝就把主權收回。對比於這裡,上帝為什麼要透過末日性的懲罰,主要是他認為人類沒有好好把握他所賜予的世界,於是他要收回權力。




行動(Act)
六、上主要「懲罰天界的掌權者和地上的統治者」,vv.21-23這像似「末後審判」的描述,對當時處境下的讀者,所要傳達的信息為何?對今日處境下,我們又當如何反思?

l   這裡的文字是「末世文學」,和《啟示錄》裡的敘事很類似。《啟示錄》明明是在羅馬帝國時期,但卻利用古老的帝國巴比倫帝國來借古諷今。這裡也是,當時以色列被巴比倫統治,因此要批判當局,只能用隱喻的手法。

l   在極端壓迫和苦難的情境之中,才容易產生出具有隱喻的啟示文學。因此,我們要用警醒和敏銳的心思去閱讀和理解。



七、面對「國家族群受懲罰」、「土地受懲罰」乃至於「宇宙性的審判」,我們當如何應對?教會當如何向人傳講「拯救」的盼望?

l   「月亮要變黑,太陽黯然無光。」(24:23)這裡應該是要指涉那些崇拜月亮和太陽的國家,但是這裡先知要強調「上主─萬軍的統帥要在耶路撒冷,在錫安山上掌權」(24:23),上帝要掌權掌權。這是重重推進的結果。人們必然要在最終,才能看到上帝的榮美。到了終末,必然會回到創世之初的和諧美好的關係。

l   《以賽亞書》拉開了時間的維度,同時在空間的面向,也打開了宇宙性的普世觀。

l   今天的經文,是要給以色列人民一個盼望,在滅國之際,人們要如何繼續持守盼望,人們要如何放眼世界,去看待其他國家?對應到台灣,我們要思考:我們的位置、遠景到底在哪裡?我們的價值在哪裡?我們基督徒是否能持守信仰的價值?台灣面對的國際處境,盤根錯節非常複雜,如果我們不清楚,我們就不可能持守盼望。

l   注意兩個關鍵字:「永遠的約」、「錫安」。到底「永遠的約」是大衛之約(特殊的約),還是挪亞之約(普世萬民的約),其實兩者都是,以色列人都要去持守。我們要思考:人們賴以生存的「團結」(solidarity)是什麼?在瘟疫蔓延的時候,我們這些倖免的人,要守什麼約?除了保護自己保護他人,也要學會不要把確診者污名化,我們必須要友善、共容共存。

l   經歷了災變和劫後餘生的情境(無論是當前的疫情,或者是台灣曾經歷的九二一地震),應該更多著重人們之間的美好關係。

l   「永遠的約」,大部分是指挪亞大水後的彩虹之約。代表當時的人在罪惡當中沒有跟隨神,做了神所不悅納的。但是,人們要逐漸理解,上帝是超越的上帝。

l   生而為人,要時時提醒自己,學習耶穌的救贖,這種救贖,不是自我中心的,而是學習上帝,關切他人、建立和他人之間關係的廣泛、普世的救贖。

l   福山(Francis Fukuyama)曾經在1990年代初期寫作一本書《歷史之終結與最後一人》(The End of History And the Last Man),樂觀地宣稱人類歷史的終點已經到來,自由民主制度和資本主義制度已經成為最終的人類政治經濟制度的獨霸形式。然而,曾幾何時,才經歷了20年不到的時間(至少到了2000年代末期),全球就開始出現各國民主倒退的浪潮,很多國家的民眾開始質疑民主體制,逐漸將權力交給具有威權獨裁性格的領導人。作為神學的反思,我們應該思考:我們都是在歷史隧道當中的人,憑什麼可以如此自信,宣稱自己已經在歷史終點,看到了最美好的形式?如果我們要把握我們的信仰,就不應該將盼望放在外在的人類社會制度上,而要將盼望放在人心的改變、人類心靈的提升,唯有優化人類的品質,才可能提升人類的境界。教會作為一個社會的良知、先知和守望者,責任在於,願意與受苦者同在,更在於願意不畏權勢,用先知的精神,向所有具有統治權力的人發出逆耳忠言,也向教會所處的社會發出警示的聲音。







2021年7月19日 星期一

以賽亞書23@台北濟南教會

以賽亞書23@台北濟南教會
時間:2021.7.19(一)晚7:00
視訊查經:
台北處境查經班每週一 · 下午7:00 - 9:00
聖詩:
聖經:以賽亞書23章
有關腓尼基的信息
23:1 以下是有關泰爾的信息。 在海洋上的水手們哪,痛哭吧,你們家鄉的泰爾港已經被毀滅了,房屋和海港也被摧毀了。你們的船隻從基提回航的時候,就會聽到這個消息。
23:2 沿海的居民,西頓的商人們哪,哭泣吧。
23:3 你們渡海去作買賣,把埃及出產的五榖賣給各國。
23:4 西頓城啊,你蒙羞了;深海大洋不認你,說:「我從來沒帶過孩子,也沒生男育女。」
23:5 埃及人聽到泰爾淪陷的消息也都要傷痛。
23:6 腓尼基人哪,哀哭吧,你們還想逃到他施去!
23:7 這是歷史悠久、繁榮的泰爾城嗎?是曾經送人到外國去建立殖民地的城嗎?
23:8 泰爾是京城;它的商人馳名遠近。是誰使它遭受這樣的厄運呢?
23:9 這是上主─萬軍的統帥所計劃的;他要終止他們肆無忌憚的傲慢,要使驕傲的人變為謙卑。
23:10 他施殖民地的人哪,去耕種田地吧!沒有人再來保護你們了。
23:11 上主已經伸手越過海洋,打擊那邊的國家。他命令毀滅腓尼基的商業中心。
23:12 西頓城啊,你的好日子已經過去了。你的人民受壓制,即使他們逃到基提島去,也不會有安全。 (
23:13 那群帶著野獸來吞噬泰爾的,是巴比倫人,不是亞述人。巴比倫人架起攻城塔,攻破泰爾的堡壘城牆,使那城變為廢墟。)
23:14 在海洋上的水手們哪,痛哭吧,你們所倚賴的城市已經毀滅了。
23:15 泰爾城被遺忘的時候快到了;它要被遺忘七十年,那剛好是一個國王的壽數。七十年後,泰爾要像那詩歌中所描述的妓女: 

23:16 拿起你的豎琴,到城裏周遊; 
你這被遺忘的妓女, 
奏你的琴、唱你的歌吧! 
也許你的情郎們還會回來。 

23:17 七十年過後,上主要讓泰爾恢復商業上的交易。世界許多國家要向它租用船隻。
23:18 它要把經商的盈餘奉獻給上主。它不再私藏金錢,要把錢送給敬拜上主的人,使他們豐衣足食。



以色列王國疆界(所羅門統治時期)

問題討論:
一、以賽亞書23章專門論到腓尼基的遭遇,跟之前論到埃及的經文相呼應。特經文特別以當時二個非常重要具代表性的海港城市作為代表,地中海東岸的泰爾(舊譯:推羅),跟西頓。在今天的經文中,有哪些景象、辭彙或事件,讓你印象特別深刻?為什麼? 

l   V.4:西頓城的羞辱來自於海洋。

l   腓尼基人是古文明裡面最早進行國際貿易的人。

l   V.16:先知以賽亞對於國際貿易的態度較為負面,以妓女還形容他們。

l   V.17:先知對於腓尼基人的批判不像是對於其他周邊國家的批判力道那麼強大。允諾70年後要讓腓尼基人再經商。

l   腓尼基人雖然一度衰微,但要再度興起。

l   以賽亞書前面用了很多章節來批判並宣示上帝會懲罰這些民族,但不知道為何上帝要懲罰腓尼基人。

l   腓尼基人不像是其他周邊帝國用武力去征服他者,而是用商業貿易和其他國家打交道。

l   這裡批判的驕傲,可能是指腓尼基人因為經濟繁榮富庶,而產生對於其他民族的鄙夷。

l   本章的背景是猶大國末期西底家王時期,這時巴比倫帝國已經非常強盛。猶大國曾試圖聯合周邊國家,包含腓尼基人的城邦,共同對抗巴比倫。本章的寫作,其實是在波斯帝國讓猶太人「歸回」之後,有各種事實背景和資料之後所寫。當時的國際觀非常開闊。描寫腓尼基人由於在海外建立許多殖民地,因此,視野較為開闊。

l   V.13:帶領軍隊來攻佔泰爾的,就是巴比倫人,巴比倫人架起工程塔,歷史上確實如此。此處經文事後來寫出的。

l   本章在先知譴責各鄰邦(Ch. 14-23)時,沒有那麼譴責腓尼基人,因為腓尼基人較不像是其他民族那樣殘暴,他們只是透過貿易經商,導致驕傲。因此,上帝要留給他們生機。

l   V13:翻譯的問題影響解讀歷史。和合本翻譯的是:亞述人滅掉腓尼基人。現代中文譯本翻譯的是:巴比倫人滅掉腓尼基人。聖經研究學者認為,這會導致兩種對於歷史的年代解讀。



二、經文敘述,靠海吃飯的腓尼基遭災的時候,連埃及人及沿海的居民都會哀痛悲傷。經文用「上帝向海伸手,震動列國」(v.11「上主已經伸手越過海洋,打擊那邊的國家)來形容。你覺得,這是為什麼?另外,經文將大海擬人化,藉此說道:「我沒有劬勞,也沒有生產,沒有養育男子,也沒有撫養童女」(v.4「我從來沒帶過孩子,也沒生男育女。」),你覺得這是在表達什麼? 

l   以色列人是陸路民族,對於水比較害怕。這裡講「上帝向海伸手,震動列國」,意思是讓以色列民族在下一階段,透過海洋能夠觸及世界。

l   以賽亞用的很多比喻都是「生態式的」,例如:生產等等。以賽亞生長的背景是宮廷,但是卻能用生態式的比喻來講述道理。顯示他很親民(因為他先前裸體三年去抗議)。

l   V.9:「使驕傲的人變為謙卑」顯示,先前可能腓尼基人沒有向猶太人納貢。到後來上帝要他們的錢獻敬拜上主的人用。

l   以色列人和腓尼基人之間的關係比較和諧,因為他們之間沒有軍事上的衝突,而只有商業貿易互動。所羅門王蓋聖殿的時候,有向腓尼基人進一些樹木作為蓋聖殿使用。à兩者關係較為對等。

l   腓尼基人曾經是海洋霸權,這裡要講的是,海洋不是只是腓尼基人的,而是大家的。這段經文比喻,腓尼基人似乎將自己當成海洋之子,但以賽亞想要強調,海洋不是腓尼基人的,而是大家的。

l   陸路國家較為看重鄰國,海洋國家則可以擺脫將視野放在鄰國。陸路國家要攻打海洋國家較為困難,因為不具備海洋和造船相關的知識。腓尼基人由於城邦屬性為海洋屬性的關係,他們對於「安全」的思考,完全有別於陸路國家,因為他們不會時時恐懼被鄰國攻打。à仍須注意的是,即使是海洋國家,主權都在上帝手中。

l   V.17:「上主要讓泰爾恢復商業上的交易」,這裡的「交易」在希伯來文當中是「行淫」。

l   以色列人由於是農業民族,對於商業貿易一般都比較鄙夷。(中國古代也有類似的觀念。)用比較批判的觀點去看,當時的猶太人對於商業貿易充滿了偏見。

l   台灣以前有很多農產品賣到中國,但由於重重政治阻撓,使得台灣農民沒有保障。

l   腓尼基人城邦被打敗的啟示:不可以驕傲。每個國家,無論當前經濟狀況多好,在國際上也要與人交朋友,並且是基於互利互惠的原則。當前國際局勢,除了經濟上的合作,在國防上也要合作,才能共同確保「集體安全」。古代人若地理位置安全,則不用擔心被侵略,但現代社會,由於科技非常發達,在各處都有安全疑慮。因此,唯有共同合作,才有確保共同安全的可能性。

l   1:3:「約拿要逃往他施去,躲避耶和華的面。他施就是約拿逃跑的城市。」

l   腓尼基人當時往海洋發展。當時的航運技術條件和現代很不同,當時只有風帆,所以只能沿著地中海行進,在沿海建立了不少殖民地。在殖民的過程,很容易發生權力不對等,例如奴役當地人民。這樣自然容易產生驕傲自滿的心態。

l   V.12指他們逃往基提島,就是今天的賽普勒斯島。



三、第八至九節描繪了腓尼基人的城市泰爾(舊譯:推羅)在當時的社會富庶非同尋常,並說明了他們傾倒的原因是上帝要使高傲的受污辱,使尊貴人遭蔑視。你覺得,上帝為何不喜悅人享有高傲和尊貴? 

l   由於腓尼基人掌握經濟上的優勢,使他們瞧不起許多周邊民族,不願意跟猶太人結盟共同對抗巴比倫和亞述。用高高在上的態度面對他民族,不願意跟他人進行結盟。然而,結盟才能確保安全,若能基於「共同價值」的結盟才會穩定。

l   陸路國家例如中國,由於陸權時期發展的武器都是去攻城掠地,隨時都想要當武林盟主,要嘛侵略人要嘛避免被侵略。但是海洋國家就比較會用貿易的方式,和其他國家互動。海洋國家在崛起時,由於面對海洋,充滿了好奇心,願意探索。陸路國家只會比誰拳頭大。à台灣也應該培養這類的海洋精神才對。解決問題,不用武力,而是用和平談判的方式。

l   由於海洋國家容易透過貿易,把握其他人無法把握的機會,賺到榮華富貴,導致人民容易驕傲自滿。有了錢,就會認為用錢可以解決一切問題。這看在上帝眼裡,肯定是不會喜悅的。

l   如果掌權者能把「謙卑」當成執政的指標,就不會變得高傲,也不會導致上帝不喜悅。也才是台灣人民之福。


四、今天的經文分為二段,在論完腓尼基人的傾倒後,15-18節講到七十年之後,事情有了轉機。經文用妓女周遊唱歌來形容,她會再次讓人想起,再次獲得利息或雇錢,與萬國交易。但她一切所得都要歸上主為聖,不再為自己積攢存留,反而是為了供給上主面前的人,讓他們得吃飽有衣服穿。妓女所得按律法來說是不得獻給神的,你覺得,為什麼上主要接納妓女的所得?這是在形容哪種經濟狀態下的社會?在哪種核心價值及政治制度的配套下,這樣的事情方才有可能存在? 

l   原本商業邏輯是,不用管經商的對象是誰(商人無阻國)。但是,今天的經文提供另一種視野,一個被擊打過的商業民族,後來的所得要用來獻給上帝使用。隱喻就是:可以發展出一種更為文明或公平的貿易模式,可能是公平貿易。

l   以香港為例,一個蕞爾小島,透過英國殖民發展成為亞洲重要的貿易中心。在其高度發達時期,香港人是瞧不起許多其他周邊民族的。然而,經歷過這幾年的政治社會的運動,香港社會幾乎進行了很大的社會反思。香港人開始反思過去那種只重視貿易和利益,卻不重視人權和價值的商業性格。許多香港人發現,商業的發達,不能脫離一個社會,因為一切的利益所得,都是取之於社會。沒有社會的基礎,商業豈能存在。一個轉變過的例子是蘋果日報的老闆黎智英,從過去只重視經濟利益,轉變為他應該為香港社會盡一份道義。一個值得反思的問題是:在追求商業利益目的之前,是否需要有一些基本的原則和道義要遵守?

l   看到香港目前的情況,台灣也應該提醒自己,不要靠勢,以為自己是第一島鏈不會淪陷,而要提醒自己,我們的核心價值是什麼?周冠威導演和黎智英都說他們要留在香港,因為他們內心對那塊地方有一份眷戀和義務感。


五、你覺得今天的經文如何挑戰並衝擊現今世界的經濟體制?教會和基督徒該如何將今天的信息落實在教會,台灣社會,乃至全球中?

l   歐洲人的國際觀相對比較開闊,探究其原因,可能是因為在歷史上,他們經歷許多戰爭、殺戮和衝突。從泰澤朝聖之旅回來的青年都提到,在那裡的歐洲人內心,都充滿對於和平的渴望。

l   AZ疫苗一開始研發的目的,就是要透過便宜的價格,讓窮人都可以打得起。研發疫苗的人後來得到很大的讚賞。商人在賺錢,不只是在商言商,還可以決定市場規則和價格。但今天的經文提醒我們,賺錢可以,但要懂得分享。

l   企業責任 CSR、大學責任 USR、永續發展指標 SDGs

l   公平的經濟制度要注重分配機制。其實財富就跟子彈一樣,大部分人都會想要囤積不會想要分享。除非我們重新定義財富:把社會資本、生態資本都算進來。

l   普世教會在關心南北差異的時候指出,北方國家幾乎花掉全世界資源的五分之三,那些貧窮國家很可能餓到死亡,但是歐美國家則時常浪費食物。要思考的是:政府干預經濟到底是愈多愈好,還是愈少愈好?全球性的組織,是否需要有一個共同跨國的組織和機制,來處理市場上的不對等?例如:現在全球有成立一個組織,認為疫苗不該是商業利益邏輯,而是人類必須,因此要盡可能將疫苗普及世界各國和各階層的人。也有人提出國民基本所得的保障。

l   IMF1990年代也許曾經想要幫助經濟弱勢國家,但是他們的方法錯誤了,為善不足,做善事沒有做到最後。他們應該調整的是幫助弱國的方法,不應該高高在上覺得用我的方式,而是要對症下藥。à要改革全球理想的政治經濟體制,其實不用改得太完美,只要有改善即可。

l   其實不用講到政治經濟體制,從信徒和教會內部講起即可。很多教會非常有錢,信徒也是,可以透過練習「十一奉獻」來逐漸落實。

l   可以在地方開展產業(例如:餐飲業),幫助地方發達經濟。感想:如果你想要幫助人,就要從自己開始落實,透過開餐廳或店面經商,提供地方人民需求,用最合理的價格。這樣不僅給予地方工作機會,也給地方供應需求,更把合理價格帶給地方。推薦網站:https://www.newsweek.com/ceo-who-raised-company-minimum-wage-70k-says-revenue-has-tripled-1583610#:~:text=Seattle%2Dbased%20company%20Gravity%20Payments,to%20%2470%2C000%20six%20years%20ago.

l   台灣很多企業做所謂他們的社會公益、社會責任,出發點還是為了自己的利益(企業形象、宣傳品牌),與今天經文提到的歸給耶和華,讓所有敬拜上主的人都能豐衣足食的出發點是不同的。

l   人們最需要的其實是方向,政治經濟制度時常只是其次。人的方向要清楚,要有價值,才能達到上帝要的。


2021年7月11日 星期日

以賽亞書22@台北濟南教會

以賽亞書22@台北濟南教會
時間:2021.7.12(一)晚7:00
視訊查經:
台北處境查經班每週一 · 下午7:00 - 9:00
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聖詩:Dona Nobis Pacem《請賜我們平安》
Dona nobis pacem, pacem.
Dona nobis pacem.
Dona nobis pacem.
Dona nobis pacem.
Dona nobis pacem.
Dona nobis pacem.
※《羔羊頌》的尾句
Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, miserere nobis.
Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, miserere nobis.
Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, dona nobis pacem.
上帝的羔羊,除去世人罪的主,憐憫我們。
上帝的羔羊,除去世人罪的主,憐憫我們。
上帝的羔羊,除去世人罪的主,賜我們平安。
聖經:以賽亞書22章
有關耶路撒冷的信息
22:1 以下是有關「景象谷」的信息。發生甚麼事了?城裏的人為甚麼在屋頂上慶祝?
22:2 全城喧嚷著,到處熱鬧興奮。 你們的同胞死亡並不是死於戰鬥。
22:3 你們的首領未發一箭就被俘虜;逃脫了的戰士也被追回。
22:4 現在不要理我,讓我痛哭吧;不要來安慰我,因為我的同胞都死了。
22:5 在「景象谷」中,這是驚慌、失敗、混亂的時候;這是至高上主─萬軍的統帥所加給我們的。我們的城牆被攻破了,求救的呼聲在山谷中回響著。
22:6 以攔的騎兵來了,箭袋裏裝滿了弓箭。吉珥的步兵來了,準備作戰。
22:7 猶大肥沃的山谷中擠滿了戰車;騎兵在耶路撒冷城門前列陣。
22:8 猶大的防衛崩潰了。 那時候,你們從軍械庫拿出兵器。
22:9 你們發覺大衛城的城牆上有許多缺口,等著你們去堵塞。你們視察城裏所有的房屋,拆除了一部分,拿拆下來的石頭修補城牆的缺口。為著積儲足夠的水,
22:10 併於上節
22:11 你們要在兩道城牆之間挖一個蓄水池,把舊池的水引到那裏。這一切事情,上帝─你們的創造主早已安排好,並且叫它實現,可是你們不聽他的話。
22:12 那時候,至高上主─萬軍的統帥要你們痛哭哀號,剃光頭髮,穿上麻衣。
22:13 可是,你們還在嘻笑、狂歡。你們宰了牛羊,大吃大喝。你們說:「我們吃吃喝喝吧,反正明天就要死了。」
22:14 我親耳聽見上主─萬軍的統帥告訴我:「他們活一天,我就一天不饒恕他們的罪惡。我─至高上主、萬軍的統帥這樣宣佈了。」 

對舍伯那的警告 

22:15 至高上主─萬軍的統帥吩咐我去見宮廷的內務大臣舍伯那,警告他:
22:16 「你是誰,你竟敢在山邊的磐石中為自己挖墳墓?
22:17 你自以為是重要人物;但上主要把你撿起來,
22:18 要把你捏成一團,扔到一個大國去。你要死在那裏,死在你一向引以為榮的戰車旁邊。你羞辱了王室。
22:19 上主不准你居高位,要把你拉下來。」
22:20 上主對舍伯那說:「那時候,我要把我的僕人─希勒家的兒子以利亞敬召來。
22:21 我要拿你的朝服給他穿,拿你的腰帶給他戴;我要把你的權力都給他。他要像父親一樣看顧耶路撒冷猶大的人民。
22:22 我要把大衛王朝的鑰匙給他。他所開啟的,沒有人能關;他所關閉的,沒有人能開。
22:23 我要把他安置在穩固的地方,像用釘子釘牢一樣;他的全家要因他而顯耀。
22:24 「但是,他的家人和親屬要成為他的重擔。他們掛在他身上,像鍋和鏟掛在木釘上一樣。
22:25 有一天,那牢固的木釘會被砍掉,跌落下來;掛在釘子上的東西都要跌碎。」上主這樣宣佈了。

問題討論:

一、以賽亞書22章是論到「景象谷」(異象谷)的啟示,與之前北國以色列的下場不同,南國猶大當時的文明非常的進步,但仍遭毀滅。在今天的經文中,有哪些景象、辭彙或事件,讓你印象特別深刻?經文中有哪些描述令你推知當時猶太的政治及社會文化概況,為什麼?

l   危機到了,猶大人民還在醉生夢死。

l   V.1:很震撼,很具有情境描寫的電影鏡頭感。原本先知可以直接跳上城樓警告。然而,這裡卻先呈現全城都很快樂的畫面,先知才來警告。

l   V.12-13:「你們還在嘻笑、狂歡。」猶大人明知道自己接下來已經要被上主懲罰了,但仍然吃吃喝喝,試圖享受最後的快樂。

l   猶大人的生活富裕,同時有豐富的文化生活(音樂和藝術)。強烈對比後來的懲罰。

l   異象谷沒有異象,景象谷看到可怕的景象(毀滅了)。很有畫面的感覺。

l   以賽亞要去見猶大國的內務大臣舍伯那。這顯示他已經看到了未來的光景,試圖對他提出警告。然而,舍伯那似乎毫無警覺,反而認為先知在羞辱王室。à這也顯示,先知不畏懼政治權力,依靠上帝的信仰,去挑戰領導者。

l   裙帶關係讓以利亞敬腐壞。不用有才幹者,只用親信,導致國家無法使用真正的人才。

l   問題:V.24提到「他的家人和親屬要成為他的重擔」,到底是為什麼?à以利亞敬雖然在父輩很有權位,但卻腐敗不堪。裙帶關係常是政治腐敗的根源。

l   封建社會的權力建立在家人血緣等關係上,會任用私人。從現代的角度來看,這就是「公器私用」。一人得道,雞犬升天。

l   V.12:「那時候,至高上主—萬軍的統帥要你們痛哭哀號,剃光頭髮,穿上麻衣。」顯示,國家存亡已經迫在眉梢了。


二、「景象谷」(異象谷)是修辭中的提喻,用當時的耶路撒冷,來代表南國猶大。經文以「滿城的人都上了房頂」(v.2和合本)來開始,敘述這樣曾經繁華歡樂的城市,是如何又會怎樣落在「非死不得赦免」(參考v.14)的死蔭下的。這樣的國家,作足了一切戰爭的準備,有夠多的軍器,並且懂得積聚池水,以防止遭到圍困,還懂得修補城牆。甚至,「內務大臣(家宰)」(v.15)把一切都算計好了,連死亡都早早作準備,在高處為自己造墳墓。你覺得這樣的國家普遍的社會氛圍是怎樣的,為何準備得這樣好,卻仍舊會遭到毀滅?

l   富裕發達的國家,除了可以餬口之外,還可以娛樂自己。呈現出這時候猶大人的生死觀念,早知道自己會死,就不會去躲避。可以看見,猶大人的死亡文明很發達,預見死亡,就先替自己挖墳墓。但面對死亡的方法,是非常接近伊比鳩魯學派的享樂主義觀點:今朝有酒今朝醉,把握時間好好享樂。剛好他們這種觀點,被先知以賽亞拿來諷刺他們。(伊比鳩魯文化,是產生在物質文明已經達到相當高的程度,才會出現的。)

l   這裡的狀況,有點像二戰前的法國,無論軍隊和武器都很強,但法國人很消極逃避面對世界局勢。面對崛起的納粹德國,無論法國和英國,都採取消極避戰的態度,導致最終德國抓到戰略機會崛起。和今天經文類似之處在於,即使一個國家和社會面對危機,都已經有相關的準備和資源了,但完全沒有決心要作戰。

l   舍伯那這類的高官面對生命如此消極,很可能就是,他們只關心自己死亡可以安得其所,但是完全不在乎國家要滅亡了。

l   很多基督徒都很像舍伯那一樣,覺得政治社會大事完全不關我的事情。舍伯那這類人光有外在的防禦,但卻由於缺乏內在核心價值,覺得渾渾噩噩過日子就可以了。這顯示,領導者倘若沒有給大家一個很清楚的核心價值,去凝聚大家,那麼這個社會是缺乏靈魂、缺乏核心精神,導致最後沒有凝聚力。這樣的情況,顯示領導者的失職。

l   先知認為當時的南國已經失去了異象,國家沒有方向,從上到下都醉生夢死,也不知為何而戰,所以不戰自敗。

l   這章的畫面,其實可以有兩種解讀。一種前面提到的,以今朝有酒今朝醉的享樂主義,面對即將到來的死亡。另一種可能是,他們上屋頂去焚香等等舉動,是一種宗教的舉動。後者的舉動,很可能是使用當時異教的宗教儀式。這完全呼應了,他們不再求告他們的神耶和華,而使用異教的儀式。這顯示猶大人民神觀的改變:忘記上帝,敬拜異教。舍伯那應該是很多當時官員的代表,高官都不敬拜真神,不去回應真神,也不理真神的呼籲。人只要不認識和思考真神,就會忘了根本。可見,上帝要我們晝思夜想他的話語,就是因為我們很容易被世俗影響。

l   這裡描繪的景象,很像是當前台灣,對於國際局勢過度樂觀。最近民調都顯示,過半台灣人認為中共不會武力犯台,但國際上很多對中國面對台海戰爭的評估卻不是這樣的。台灣民眾危機意識不夠。

l   死亡復活在猶太文化當中,不是一開始就有的,而是逐漸發展出來的。在比較後期的時候,個人死亡之後有靈魂會上天堂,是逐漸發展出來的。

l   偶像崇拜,在今天來講,就是崇拜世俗的金錢和權力等等,甚至是敬拜政治上的偶像和救星(毛澤東、蔣介石等)。用有限的人事物去取代無限的上帝,這就是非常危險的。今天經文描繪的國家,具有非常強烈的「工具理性」的,只會去注重外在的東西,但是完全沒有重視「價值理性」,真正應該重視的,沒有被重視。核心價值和集體認同感,沒有被這些國家高官所重視。(和合本聖經翻譯得更能凸顯,這些官員只想到自己的特點。)

l   「異象谷」是用文學上的「提喻法」。耶路撒冷是用來比喻全國上下都是這樣。在修辭上,呈現出強烈的對比。地點是「異象谷」,但在這裡的人民卻完全不聽真正先知的提醒。這是一種強烈的對比和反諷。明明異象都是先知給的,但是當先知來的時候,人們卻拒絕異象。

l   猶大國末期,出現了一位宗教改革的君王—約西亞。他重新發現律法書後,再次確認猶大民族與上帝的聖約。然而,上帝卻說,由於約西亞王先前的猶大諸王犯下太大的不敬虔的罪了,因此,上帝仍然要以讓猶大國亡國被擄來作為懲罰。這段經歷,可以和以賽亞這裡作為互相補充來思考,以賽亞此處也已經在警告猶大國亡國後的狀況了。所有的這一切,都指向一個問題:猶大民族已經失去了信仰的價值和核心精神了。



三、第20節之後,上主預言要讓以利亞敬取而代之,掌新政。經文用一連串的修辭來形容上主對他的託付與倚重,「作耶路撒冷及猶大家的父」(v.21和合本),「像用釘子釘牢一樣」(v.23),「他的全家要因他而顯耀」(v.23),「一切器皿都掛在其上」(v.24和合本)。用這些修辭去形容政治領袖,顯示出這是一種怎樣的領導風格?這種領導風格有哪些優點,又有哪些缺點? 

l   裙帶關係,一人得道雞犬升天。由於舍伯那內舉不避親,於是上帝要用另外的人完全取代他。

l   以利亞敬的年代是在約西亞王的時代,那時候猶大國在國際上猶豫到底要靠哪一邊。約西亞當時不結盟埃及,認為要聽以賽亞的話,要聯盟亞述。約西亞在埃及法老率軍隊攻打亞述時,攻打路過的埃及。以利亞敬,其實是埃及王打敗約西亞王之子約哈斯之後,所立的傀儡政權。

l   為什麼上帝要讓埃及王所立的傀儡政權以利亞敬做王?其實是上帝藉由外邦人之手,懲罰猶大國。(可參考:列王記下23

l   裙帶關係的現代思考:現代社會強調的是「功績制」,強調能力為主。只要有能力,即使內舉不避親也無妨。古代則完全不是這樣,就會容易出現治理上的腐敗。在台灣民主運動的過程中,很多民主運動的前輩,都還是會用親人,形成小圈圈文化。小圈圈裡面的觀點和看法很侷限,好處是比較容易找到人,缺點是不容易找到真正有才能的人,而且容易有盲點和腐敗產生。我們可以去思考,這種基於裙帶關係的人事制度,在台灣社會和教會內部,是否會有相關的正負面影響?

l   思考:教會裡是否可能也有類似的家族政治問題?



四、為什麼上帝造就了這樣一位領袖之後,卻又在第25節反覆無常的預言,「有一天,那牢固的木釘會被砍掉,跌落下來;掛在釘子上的東西都要跌碎。」(v.25)?你覺得,哪種領導風格可以落實你理想的社群或社會價值,並建造健全的人際關係?


l   日本有一位學者(可能是:松田康博)曾提出,政治體制是可以討論的,專制未必不好,因為遇上危機事件,可以很有效進行管理,有效控制。可以深入思考:到底什麼樣的政治體制,對一個社會是好的?

l   V.15-16提到舍伯那為自己挖墳墓。這人其實是敘利亞人,有機會做到高官。以賽亞在這裡提出這個人的發言,顯示以賽亞有「猶太本位主義」、族群主義的色彩,不願意看到外族人居高為掌權力。

l   福山教授給台灣民眾的啟發:提到政治領袖的領導風格,我們可以更深層次思考制度和文化之間的關係。如何避免政治因為出現裙帶關係而腐敗呢?這裡提供一個思考架構,來自於日裔美籍政治學者福山(Francis Fukuyama),前幾年出版一本足以啟發我們思考整個人類歷史和當前世界各國發展狀況的書,書共有兩冊:《政治秩序的起源(上)》(The Origins of Political Order)、《政治秩序的起源(下)》(Political Order and Political Decay)。(有中文版的書,翻譯得不錯,值得閱讀。推薦者個人強烈推薦,因為這本書已經超越了政治學的高度,達到和整個人文社會科學領域對話的層次。我認為這是近20年來,少數足以名流青史的經典級著作。網址:https://www.books.com.tw/products/0010692451

n   破解威權迷思:福山這本書,對我們一般民眾有何好處?非常有助於我們看待世界各國發展的不同,更有助於我們破解中國大外宣大內宣媒體喜歡嘲諷西方民主體制,吹捧中國威權模式好棒棒的迷思。台灣和許多國家內部,都有一群威權崇拜者,如果能閱讀這本書,就能用更宏觀的角度看問題,避免被威權宣傳機器給騙了。

n   核心論點:福山認為,衡量一個國家政治發展,比較完整的思考架構,應該要納入三大制度:A. 政府(government):強而有力的政府官僚機構,對內能夠有效治理社會,對外能夠有效抵禦威脅。B. 法治(rule of law):一句話,公權力要受到法律的有效規範。所有的社會權力的運作,都應該受到一套法律體系的約束,同時,這套法律體系,對於所有公民(無論是統治者和被統治者)都一體適用。(注意:有法律不代表有「法治」,法律體系能有效約束掌權力者,才能稱得上「法治」。)C. 民主(democracy):更精確來講,是「民主問責」(democratic accountability),也就是政府要能夠服務公共利益,而不是特定統治菁英集團的特殊利益。

n   如果拉長歷史縱深,比較世界各國模式來看,就可以很清楚去檢視什麼樣的國家達到比較理想的狀態。大致分類:

u  1. 接近理想的典範(ABC三者都強):丹麥。

u  2. A強,BC弱:中國。

u  3. AB強,C弱:普魯士(及剛統一的德意志第一帝國)

u  4. BC強,A弱:希臘。即使建立起民主體制,也有法治系統,然而,政府官僚不夠強。導致在二戰後頻頻出現政變,這也進一步導致民主退回威權。當然,民主化並鞏固民主後的希臘,未曾倒退回威權,但出現的問題就在政府官僚本身,龐大的支出導致歐債危機當中財政崩盤。

u  5. C但普通,AB弱:伊拉克、海地。雖然在外力協助下建立起民主制度,但是由於國家無法有效治理,法治體系不健全,所以長期來看,也會傷害到已經建立的民主體制,導致C「民主問責」退化。

u  6. ABC都中上:台灣、德國、荷蘭等。

n    破解「中國模式好棒棒」式大外宣的進一步思考:

u  中國大外宣的模式常有這種論調:第一段論證:「西方民主國家無法有效處理像是新冠疫情這類危機,因為他們的民主體制帶來的就是缺乏統一權力的調度。」第二段論證:「中國能夠有效處理像是新冠疫情這類危機,因為中國模式重視一個強而有力的政府。」第三段論證:「因此,實際的治理績效證明了,西方模式的民主體制並不優越,中國模式的(威權)政治體制才優越。」於是,中國試圖把這套模式,行銷全球受其影響的弱小國家(非洲、中亞等國)

u  福山的架構可以挑戰中國模式的地方:中國模式的論調完全站不住腳,因為他們的論證根本搞錯重點。如果把福山的三個制度要件編號來論證的話:A代表政府(治理能力),B代表法治,C代表民主問責。那麼,可以看出來:中國目前的制度狀況是:有很強的A,但是完全缺乏B(儘管他們在官方上常宣稱自己有「法治」,但此「法治」在實際運作上完全不符合憲政上的定義),C也非常薄弱。中國模式優越論的論點變成這樣:拿著自己擁有強大的政府能力(B),去嘲諷對方擁有法治(B)和民主問責(C)的對象。實際上,這種討論,根本就搞錯重點,混淆視聽。以實際的狀況來講,中國政府的運作,就是把BC降到最低,然後刻意凸顯他們A很強,就來指責BC很強,A其實並不弱的許多西方國家。實際上,西方國家的特色,正好顯示他們的政治制度系統是健全的,儘管有時候政府運作(A)沒有辦法發揮到極致,但這都是因為政府運作本身,必須同時配合法治(B)和民主問責(C)所致。西方國家的系統(儘管各國不同),從比較長期的角度來看,是比較健全的。

u  如何看待台灣?台灣和其他許多東亞國家很類似,在歷史傳統上,我們有很強的政府能力(A),因為這來自於東亞文化裡面,著重教育以及培養優秀的文官體系。台灣在民主化的演進過程中,逐漸將法治(B)和民主問責(C)建立完善。因此,若以防疫來講,即使現在(20217月)相比於去年顯示出一點瑕疵和破口,但從世界各國的宏觀比較來看,台灣的表現仍然優異(這裡的說明是比較性的、中性的,並非為執政者擦脂抹粉)。台灣的法治和民主問責,儘管在短時間內看起來,好像整個社會有點紛擾,但這就是此制度能夠適度宣洩壓力的優異之處。這種優異,只有拉長時間軸來看,才能看得出其好處。中國的政治體制,儘管他們現在吹捧有強大的政府能力,可以比民主國家有能力移山倒海,但長期來看,整個社會由於缺乏法治(B)和民主問責機制(C),會處於一種高度內在壓力的狀態。一個明顯的指標就是,中國官方最喜歡使用民族主義情緒,引導民眾對外進行「戰狼式叫囂」。為何要搞這個?因為要轉移內部壓力的焦點。此外,透過軍威展示,以及時不時拿新疆、香港和台灣問題來開刀,指出一些想要爭取自主和政治權利的運動,都是「境外勢力」作祟,這也顯示這類政權的內部壓力,就是來自缺乏「民主問責」(C)。

l   如何思考教會內部的體制改革?

l   天主教會強調「由上而下」。長老教會比較沒有這樣,強調代議制度,是一種比較中性的。

l   另外必須思考一點,在教會裡面,除了福山的三個面向,還需要有一個更超越性的元素,叫做「敬虔」。因為前面三者,都有人的因素居多,可是人的內在覺醒,是更為重要的。



五、透過對今天經文的閱讀,我們如何自我理解教會內及外的政治文化,以及在不同時期或處境下內心對於社群核心價值,領導風格,及理想社會的期待(自覺或不自覺的)?在台灣疫情下,以及未來國際新冷戰局勢下,我們又該如何用上帝的眼光來反省體制的優缺點,強化公民社會,促進上帝國的落實?

l   右派的敬虔主義跟我們剛剛講的不同點為何?

l   2020年底川普陣營選後的作為,足以癱瘓美國內政。法律上雖然站得住腳,但政治上值得質疑。一路想要上訴到底,對於美國的民主體制,可能是會破壞的。

l   面對體制,我們一方面要在制度上修改,另一方面也要思考精神價值。

l   空有制度沒有精神價值,體制也是空殼。所以先知呼籲找回異象。

l   如何站在上帝眼光看問題?

n   超越自我中心,用上帝眼光審視自己。「自戀」是每個人多少都會有的,但如果過度嚴重,就會導致人生失去平衡。政治人物多半都有自戀情節,但如果高到完全無視於他人,從未檢討自己的話,那就很嚴重了。

u  基督教信仰的可貴處在於,信徒即使有時候會有自我中心和自戀,但若能回歸信仰,就能以上帝的眼光自我反省、檢視自己的自傲自滿,避免落入過度自戀情節,導致聽不進他人建言,給公共事務帶來災難性的後果。

u  層級愈高的領袖,尤其是總統位階,更需要有基督信仰,因為有助於超越自我。德國總理梅克爾願意誠懇在全國民眾面前道歉,是因為他心理健全。至於為何心理健全?因為她有接近信仰的眼光,用更超越性的角度審視自我,所以她知道道歉並無損於她的內在尊嚴,她的內在尊嚴,可能是與生俱來的,或者是上帝給予的,她找到了它,於是得以超越外在對人民低頭的舉動,不以道歉為恥。

u  台灣的領袖,目前只有李前總統有這樣的特質,時常以信仰反省自己的高度。其他領袖都非常缺乏。這是很可惜的事情。缺乏上帝視野的領導人,比較容易誤入歧途而不自知,或者是自大到聽不進建言。教會或許可以在不干預總統施政的情況下,適當找機會給予信仰和靈性上的啟發。(當然啦!這種事都要總統主動邀請,好像也無法強求。所以,只能寄望有像李總統那樣具有宗教意識的總統出現了。)

n   用原則看問題,不要用個案看問題。

u  人們的通病就是:雙重標準。這點在平常生活中有不少,很多人自己或身邊的家人朋友就是這樣,基督徒或許更該有這個意識提醒自己避免成為這樣的人(耶穌的提醒:不要看見弟兄眼中有刺,卻看不見自己眼中有樑木)。進一步來講,這種狀況反映到政治上更可怕,幾乎是社會的災難的根源、民主體制的腐蝕劑。

u  很令人納悶的一點是:(我並非在個案問題上否定支持川普,而是討論這裡的整個民主思維和態度)台灣有一些激烈支持川普總統的人,照理說這派人應該是比較相信民主原則的,但卻跟著美國一些比較極端的媒體起舞,說什麼左派搞的深層政府啦!民主黨大規模作票啦!(連共和黨執政的州,但選票落後,都可以有這種宣稱,真的妙極了!跟以前有人說阿扁在國民黨執政縣市做票有87分像)!要把美國搞爛啦!川普是要拯救美國於危亡的時代承擔者啦!這論調,難道理性一點的人、稍有政治判斷的人聽了不會覺得很奇怪嗎?什麼時代了,這種言論只能當茶餘飯後玩笑話,很有趣,但沒證據豈能成為理性說服他人的論點,還登上公共論述當中,進入重要媒體。(媒體自律的水準到哪去了呢?)

u  此外,他們把選舉裡面的「個案性錯誤」直接拉高到「系統性錯誤」的跳躍式思維,導致連「選舉舞弊」都喊出來了。並不是說不可能,而是要強調,民主原則應該是:要有具體的舉證,經過查核確定了才能定罪。還有,具體舉證還得看只是個案還是大規模的系統性做票。如果連這點基本思考都沒有,如何當民主公民?

u  台灣民主化這麼久了,你們相信的到底是人,還是這個能夠讓我們政治生活長長久久的民主體制呢?美國建國確立民主體制也這麼久了。以前那位法國佬(托克維爾)還誇你們誇得要命,寫了一本教科書等級的巨著傳頌世人,認為美國避免了歐洲封建社會的負面因素,得以在新大陸開創傲人的民主體制,同時具有民主精神。你們還記得你們的先賢們是如何不容易地開創和維繫著這個體制嗎?美國人曾經傲視群雄的民主傳統到哪裡去了?你們難道沒有歷史感,看到川普就忘了華盛頓和林肯嗎?台灣人自豪的民主精神到哪裡去了?不是口口聲聲誇耀台灣的民主人權表現,東亞稱雄嗎?那要不要拿出氣質來,表現具有高度民主素養的公民呢?你們可還記得鄭南榕嗎?

u  一個健全的民主社會,民眾到底有沒有民主思維的關鍵在於,能否跳脫「特殊」,進入「普遍」。如何做到?靠信仰,或者廣義一點來說,是「宗教性」(religiousity)當中的超越意識。信仰能幫助我們跳脫自我,超越自我、自我批判,不怕承認自己的錯誤,才能不斷前進。人類文明就是這樣前進的。如今,如果要搞這種奇怪的論調,形同是無視於信仰原則,想要退回野蠻、洪荒的時代去做「文明年代的野蠻人」!

u  更令人納悶的是,這些人有一些都經歷過台灣在2004年總統選舉的爭議,這裡面很多人當年指責連宋陣營不認輸想要提出選舉無效之訴是「博歹弈」(台語),因為他們覺得連宋陣營喊老半天也沒有辦法舉出大規模作票的證據來。的確,法律上可以這麼做,但這麼喊,純粹只是為了特定政治陣營要拉長政治戰線,鞏固黨內領導權。但是,怎麼看起來似乎是質疑連宋行為的同一陣營的人,到了2020年,卻大轉彎支持川普陣營用同樣邏輯看問題呢?原因只有一個,這樣的人,「不是用原則看問題,而是用立場、用個案看問題」。這樣肯定有偏差、有盲點的啊!這形同是把國家的選舉、人們對於民主體制的信任,當成低層次的黨派利益在玩。選舉或有輸贏,但對於民主體制的信任度、民主文化的建立卻是長久的。這種把黨派利益置於國家和體制之上的,充滿了偏狹的政治觀點,不是擁有良善基督信仰者所當為。這批人應該記得一件事,2012年,他們曾經支持的蔡英文候選人,在第一次參選總統當中落敗了,雖然落敗,但那次敗選感言卻贏得了國內外的掌聲。那份感動背後是什麼?是對於民主體制的支持啊!那為什麼不用同樣的態度看待美國政治呢?何況美國又不是我們的祖國!

u  結論是:聖經中、歷史上那些擁有基督信仰者,展現什麼典範呢?他們都是從上帝給我們心裡的原則,去要求自己,公平公正面對世俗之事的。人當然不可能永遠公正客觀,但我們的信仰給予我們追求超越自己、超越偏狹、追求永恆、追求超越、追求公正的強烈動力。最終,我們將學會:用原則審視世間事,盡量撇開自己的偏見。

n   核心價值:最近牧師的講道時常提醒大家,「信仰告白」就是要讓我們常常問自己:「我們的心在哪裡?」這是對基督徒非常重要的提醒。生活於繁瑣的世間事當中,人性使然,我們非常容易迷失自己、失落自己信仰的核心價值。可貴的是,我們可以時常與主連結,靜默聆聽,聆聽他對我們說話,聆聽我們內心真正領受到的呼召。

l   環南市場爭議,柯P的相關回應。

l   台灣在疫苗爭議當中,絕大多數人民受到認知戰影響的其實並不大。

l   台灣的政治人物很少去告訴百姓,什麼是更高的價值,但這是台灣社會非常需要的。

l   領導者的風格非常重要。西方軍官都是自己衝在前面,中國軍官都是喊衝卻在後面。高俊明、鄭南榕都是內心當中有非常明確的「異象」的典範,像是先知一樣。我們本身就具備了上帝賞賜給我們的一切,只是我們要去努力聆聽和發現他。走街頭多年,發現很多人雖然反國民黨,但是內心當中沒有核心價值。

l   敬虔是很重要的,無論左派右派都對這概念有其解讀。現在台灣社會提到基督教右派,就會想到反同、保守。但事實上,右派也是會演進的,會跟著時間變化的。從整體來看,大多數民眾會比較認同右派價值。但左右之間就像是鐘擺一樣,會擺盪來回。事實上,在教會內部,很少人會在所有價值上會完全選擇右派價值立場。因此,應該就事論事來針對具體問題來討論,比較有意義。舉個例子,立陶宛幫助台灣疫苗之後,很多人捐款給該國一個社福機構。但有很多往有去搜尋該機構背景,就發現該機構鼓勵不要墮胎,進而倡導這違反女性主義價值。但這值得討論,這機構只是鼓勵生下來,沒有倡導要強制不可墮胎,因此並非十惡不赦。舉這個例子是要說明,左派右派之間是可以對話找到共同價值的,不需要如此對立。

l   查經班不希望有什麼政治正確和標準答案,而希望提供大家一個對話和反思的空間,不要強迫你一定要接受某種價值,而是透過這種對話,找到共同可以思考的點。