⭕台北處境查經班
時間：2026.11.2(一)晚7:00
地點：濟南教會 B1
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查經進度：啟示錄21
新天新地
21:1 接著，我看見一個新天新地。那先前的天和地不見了，海也消失了。
21:2 我又看見聖城，就是新耶路撒冷，由上帝那裡，從天上降下來，像打扮好的新娘來迎接她的丈夫。
21:3 我聽見有大聲音從寶座上發出，說：「上帝的家在人間了！他要和人住在一起，而他們要作他的子民。上帝要親自與他們同在，要作他們的上帝。
21:4 他要擦乾他們每一滴眼淚；不再有死亡，也沒有悲傷、哭泣，或痛苦。以往的事都已經過去了。」
21:5 這時候，坐在寶座上的那位說：「看哪，我更新一切！」他又說：「要寫下來，因為這些話是真實可靠的。」
21:6 他又對我說：「成了！我是阿爾法和亞米茄，是開始和終結。我要把生命的泉水白白地賜給口渴的人喝。
21:7 得勝的人可以領受這些，就是：我要作他的上帝；他要作我的兒子。
21:8 但是那些膽怯、背信、腐敗、殺人、淫亂、行邪術、拜偶像，和所有說謊的人，有火和硫磺燃燒著的湖在等著他們；那就是第二次的死。」
新耶路撒冷
21:9 那拿著七個碗，盛滿著末後七種災難的七個天使當中，有一個過來對我說：「你來，我要讓你看見新娘，就是羔羊的妻。」
21:10 聖靈支配著我；天使把我帶到高山的頂峰上去，讓我看見由上帝那裡、從天上降下來的聖城耶路撒冷。
21:11 那城充滿著上帝的榮光，閃耀像碧玉寶石，光潔像水晶，
21:12 有高大的城牆，城牆有十二個門，由十二個天使把守著，門上寫著以色列十二支族的名字。
21:13 每一邊各有三個門：東邊三個，西邊三個，南邊三個，北邊三個。
21:14 城牆建立在十二塊基石上，基石上寫著羔羊的十二個使徒的名字。
21:15 對我說話的那天使拿著一根金的量尺要量那城和那城的門與牆。
21:16 城是四方的，長寬相等；天使用尺量那城：共兩千四百公里，長、寬、高相等。
21:17 天使按照人的尺寸標準來量城牆，高有六十公尺。
21:18 城牆是用碧玉造的，而城本身是用透明像玻璃的純金造的。
21:19 城牆的基石用各種寶石裝飾：第一塊基石是碧玉，第二是藍寶石，第三是瑪瑙，第四是翡翠，
21:20 第五是紅紋瑪瑙，第六是紅玉髓，第七是貴橄欖石，第八是綠玉石，第九是黃玉，第十是綠玉髓，第十一是紫玉，第十二是紫晶。
21:21 那十二個門是十二顆珍珠，每一個門用一顆珍珠造成。城裡的街道是純金的，像玻璃一樣的透明。
21:22 我沒有看見城裡有聖殿，因為全能的主上帝和羔羊就是這城的聖殿。
21:23 這城不需要太陽或月亮的光；因為有上帝的榮光照耀著，而羔羊就是這城的燈。
21:24 世上各國都要藉著這光行走；地上的君王要把他們的榮華帶到這城來。
21:25 城門要整天開著，永不關閉，因為那裡沒有黑夜。
21:26 列國都要把尊貴榮耀帶到這城。
21:27 但是，那不潔淨、行為可憎或撒謊的，都不能進去；只有名字寫在羔羊生命冊上的才可以進去。
《啟示錄》第21章：新天新地與上帝公義的新創造
歷史批判、文學結構、女性主義詮釋、帝國批判與公共神學
核心經文：啟示錄21:1–27
中心論題：啟示錄21章並非單純描述信徒死後前往天堂，而是宣告上帝將終結死亡、暴力、哀哭與壓迫的舊秩序，並以新耶路撒冷的降臨，啟示上帝與受造界同住的新創造。
本章是《啟示錄》神學敘事的高潮之一。從羅馬帝國統治下的教會處境來看，它既是對受苦群體的安慰，也是對帝國權力、奢華經濟及暴力秩序的批判。
以下將特別與三位學者的研究對話：
Elisabeth Schüssler Fiorenza：從女性主義批判詮釋、修辭分析與反帝國的政治神學，探討新耶路撒冷的意義。
Adela Yarbro Collins：從啟示文學、宗教史與羅馬帝國處境，分析終末異象的象徵及其功能。
Richard A. Horsley：從羅馬帝國、帝國崇拜、經濟剝削與人民抵抗的歷史脈絡，提供理解本章的社會政治視角。
需要先作一項學術區分：Fiorenza與Yarbro Collins均有直接研究《啟示錄》的重要專著；Horsley則主要研究耶穌運動、保羅書信及羅馬帝國的政治經濟背景。因此，以下對Horsley的運用，屬於以其帝國批判研究延伸解讀啟示錄21章，不應誤稱為他對本章逐節註釋的直接主張。
一、歷史背景：在羅馬帝國的陰影下看見新耶路撒冷
1. 《啟示錄》的歷史處境
多數當代研究者傾向將《啟示錄》的成書年代放在主後一世紀末，通常與多米田皇帝（Domitian，81–96 CE）時期聯繫，但也有學者主張較早年代或較複雜的形成過程。
收信對象是羅馬亞細亞行省的七間教會（啟1:4、11），生活於帝國政治、城市經濟、宗教祭儀與地方社會網絡之中。
因此，對這些基督徒而言，效忠基督不只是私人信仰問題，也涉及公共生活中的忠誠、敬拜、經濟參與及群體身分。
然而，必須避免把所有亞細亞教會都描繪成遭受全面、持續、制度性迫害。學界對迫害程度及其地方差異仍有討論。
2. 從巴比倫到新耶路撒冷
《啟示錄》17–18章描繪巴比倫大城的敗亡；21–22章則描繪新耶路撒冷的降臨。
這構成全書最重要的城市對照之一：
巴比倫（17–18章）
新耶路撒冷（21–22章）
與帝國權力及奢華相連
從上帝那裡降下
以商業財富與統治榮耀自誇
以上帝與羔羊的榮耀為光
涉及流血、壓迫與剝削
死亡、哀哭、痛苦不再存在
列國受其誘惑
列國在城的光中行走
最終遭到審判
成為上帝與人同住的所在
這種對照不只是兩個城市的比較，更是兩種世界秩序的衝突。
Fiorenza的研究有助於看見，《啟示錄》的象徵與修辭不只是提供未來資訊，更是在塑造讀者對現存權力的批判性辨識。
在Horsley的帝國研究視角下，我們也可以進一步追問：羅馬所宣稱的和平與繁榮，究竟由誰付出代價？哪些人民承受了征服、徵稅、土地與勞動的壓力？
神學上的關鍵是：上帝的新創造不是羅馬帝國的改良版本，而是對以死亡與支配維繫秩序的根本否定。
二、啟示錄21章的文學結構
依照Fiorenza在 Revelation: Vision of a Just World 的文學分析，可以把本章分為兩大單元。她將21:1–8視為上帝所釋放的新世界，21:9–22:9則視為上帝截然不同的世界之城。
21:1–2
新天新地、新耶路撒冷
舊秩序終結，新創造降臨
21:3–4
上帝與人同住
上帝的臨在、苦難終止
21:5–8
更新萬有與審判
恩典、信實、道德責任
21:9–14
羔羊的新婦與城門
聖約群體、以色列與使徒
21:15–21
城的尺寸與寶石
至聖所、榮耀與豐盛
21:22–23
沒有聖殿、沒有黑夜
上帝與羔羊直接臨在
21:24–27
列國進入城中
列國、醫治、聖潔與開放
全章的文學動向十分鮮明：由宇宙更新，進入上帝與人的關係更新，再擴展為列國共同生活的更新。
三、逐段經文註釋
（一）21:1–2：新天新地——不是逃離世界，而是世界的更新
我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去，海也不再有了。（21:1，依經文意譯）
希臘文關鍵詞：
καινὸν οὐρανὸν καὶ γῆν καινήν：新天與新地。
καινός（kainos）：新的，具有更新、不同於以往的性質。
ἀπῆλθαν（apēlthan）：已經過去、離去。
這裡的「新」使用 kainos，而非另一個常見的「新」字 neos。兩字語義有重疊，不能單靠詞彙區別證明物質宇宙必然延續，但經文確實強調一種與舊秩序不同的創造。
舊約背景：
以賽亞書65:17–25、66:22是最重要的互文背景。以賽亞書的新天新地不只關乎宇宙，也涉及人民不再徒然勞碌、不再為別人建造房屋卻不能居住，以及和平生活的應許。
因此，啟示錄21章的新創造不能被縮減為抽象的靈魂得救。
「海也不再有了」是什麼意思？
「海」（ἡ θάλασσα）在《啟示錄》具有多層象徵功能。
13:1的獸從海中上來；20:13的海交出其中的死人。這使「海」可以與混沌、威脅、死亡及敵對上帝的權勢產生聯繫。
但在4:6，寶座前也有彷彿水晶的玻璃海。因此不能說《啟示錄》中每一次出現的海都代表邪惡。
有力的解釋是：21:1宣告的不只是地理環境改變，更是威脅受造界生命的混沌權勢不再存在。
從Yarbro Collins的啟示文學研究取向來看，這類宇宙異象具有象徵與情感功能，不能當作現代天文學或地質學的預測報告。
神學延伸： 對遭受戰爭、流亡、殖民與國家暴力的人民而言，新天新地是上帝對苦難歷史的回答。它不應被用來勸人忍受不義、等待死後補償。
（二）21:3–4：上帝與人同住——上帝國的核心不是統治，而是同在
看哪，上帝的帳幕在人間。他要與人同住……上帝要擦去他們一切的眼淚。（21:3–4，依經文意譯）
本段的核心詞彙是：
σκηνή（skēnē）——帳幕、居所。
相關動詞σκηνώσει（skēnōsei）意指「他將居住、搭帳幕」。
這與出埃及記25:8、利未記26:11–12、以西結書37:27有密切關係，也讓人聯想到約翰福音1:14「道成了肉身，住在我們中間」的帳幕意象。
但兩部約翰文獻的作者與文學關係存在爭議，不應直接假定它們出自同一作者。
這段有三項神學重點。
第一，上帝主動接近人類。
不是人類成功建造通天的城市，而是聖城從上帝那裡降下。救恩的主體首先是上帝。
第二，上帝的同在具有關係性。
「上帝與人同住」呼應聖約公式，卻把視野擴展到更新的受造界。21:3的「人民」在希臘文抄本中有單複數異文，部分重要文本支持複數「眾人民」，與後文列國意象相互呼應。
第三，死亡的終止是新創造的核心。
21:4列出四項被消除的事物：死亡、哀哭、悲痛、疼痛。
這些不是純粹的內在情緒，而是具體身體與社會生活的苦難。
尤其「死亡不再有了」與20:14的死亡及陰間被扔進火湖互相呼應，表明死亡本身也被視為必須終結的敵對權勢。
與Fiorenza對話
Fiorenza的解放性詮釋提醒我們，不能只問新耶路撒冷對個人的安慰意義，也應追問：哪些人在現存秩序中被迫哭泣？哪些人的痛苦被權力合理化或忽略？
因此，我們可以從經文提出一項公共神學原則：
任何使人民的痛苦成為維持權力之必要代價的制度，都不能自稱為上帝的新創造。
這是依據Fiorenza的研究方向所作的當代神學推論，而不是她對21:4的逐字引文。
（三）21:5–8：「我將一切都更新了」——恩典與審判並存
坐寶座的說：「看哪，我將一切都更新了。」（21:5）
希臘文：
Ἰδοὺ καινὰ ποιῶ πάντα。
這句話的重要性，在於上帝不是說「我使一切恢復從前的樣子」，而是宣告更新萬有。
動詞ποιῶ（poiō）是現在式，其在異象語境中具有宣告性的力量；不能僅依時態判定新創造在歷史中已經全部完成。
21:6再以「阿拉法和俄梅戛、開始和終結」宣告上帝對歷史的主權。
21:6的生命水則是白白賜予口渴的人。
這與以賽亞書55:1形成明顯互文：
口渴的人哪，都來喝水！
在17–18章，巴比倫的世界充滿奢侈品、交易與權力交換；在21章，生命的根源卻由上帝無償賜下。
這種對照具有重要的經濟倫理意涵，但也必須承認：經文沒有直接提出現代社會福利制度或公共資源分配的政策藍圖。
21:8的嚴厲審判如何理解？
21:8列出膽怯、不信、可憎、殺人、淫亂、行邪術、拜偶像及說謊者。
這段經文不能因為強調公義與憐憫就被略過。
在全書脈絡中，「膽怯」很可能涉及在帝國壓力下放棄忠誠見證，但不宜把所有恐懼中的人都判定為遭上帝拒絕。21:8也不應被用來羞辱創傷倖存者或迫害中的弱勢信徒。
這裡存在一項值得認真面對的神學張力：21:4宣告死亡不再有，21:8卻提到第二次的死。
學界對這些審判語言應作永恆刑罰、終極毀滅，或象徵性的末世審判理解，仍有不同立場。
不能為了建立一套完全和諧的神學系統，而抹除經文本身的張力。
（四）21:9–14：羔羊的新婦——上帝的人民是一座城
21:9的天使說，要向約翰展示「新婦，就是羔羊的妻」。
令人意外的是，約翰看見的不是一個人物，而是一座城。
這是《啟示錄》重要的文學轉換：
新婦是城；城又是上帝所更新的群體生活。
這段與17:1–3形成刻意的平行：
17章：一位持有七碗的天使展示巴比倫大淫婦。
21章：一位持有七碗的天使展示羔羊的新婦。
前者與荒野及帝國權勢相連；後者從高山觀看，顯明上帝的聖城。
女性主義詮釋的重要提醒
Fiorenza的研究方法要求讀者批判性地處理宗教語言中的性別與權力。
巴比倫被女性化為「淫婦」，新耶路撒冷被女性化為「新婦」。這些是城市與政治宗教秩序的象徵，不應被直接轉化為對現實女性的道德分類。
這裡存在值得保留的批判問題：即使啟示錄具有反帝國的解放力量，它所採用的某些性別象徵，是否也可能在後世被用來強化父權或污名化女性？
女性主義詮釋的價值，正是在肯定經文的解放潛力時，也不放棄對其修辭的倫理檢驗。
十二支派與十二使徒
城有十二道門，寫著以色列十二支派的名字；十二根基則有羔羊十二使徒的名字。
這表明新耶路撒冷的身分建立在以色列聖約歷史與使徒見證之上。
但應避免將這段理解為「教會取代以色列」，彷彿猶太人民已經失去上帝應許中的地位。
Yarbro Collins在研究《啟示錄》中的群體界線與反猶太詮釋問題時，特別提醒現代讀者，不能不加反省地把古代宗教論戰轉化成對猶太人的負面定型。
（五）21:15–21：城的尺寸、黃金與寶石——至聖所成為共同居所
天使用金葦子測量聖城。
城的長、寬、高相等，達一萬二千斯塔迪昂（στάδιοι）。
若以每斯塔迪昂約185公尺估算，約為2,220公里。這不是一座符合一般古代都市尺度的城市。
長、寬、高相等，最重要的舊約背景是列王紀上6:20：所羅門聖殿的內殿、至聖所，呈現立方體形態。
因此，新耶路撒冷整座城都帶有至聖所的象徵意義。
這是理解21:22「城內沒有聖殿」的關鍵。
黃金與寶石是否代表奢華？
這是本章最容易被忽略的詮釋難題。
巴比倫因奢華、黃金與珠寶而受審判（18:12–17）；新耶路撒冷卻同樣充滿黃金、寶石與珍珠。
因此，不能簡單說《啟示錄》反對一切財富或物質美感。
2020年發表於 New Testament Studies 的〈The New Jerusalem: Wealth, Ancient Building Projects and Revelation 21–22〉提出一項值得注意的研究方向：新耶路撒冷的奢華建築意象，可以被理解為原本屬於少數菁英的財富與空間，在新世代中獲得普遍共享。
這是有力而仍可討論的詮釋。
從公共神學角度可以進一步提出：
問題不是黃金本身，而是財富究竟成為少數人的特權，還是所有人都能共享的生命豐盛。
但這仍是神學倫理的延伸，不應直接宣稱經文已提出現代經濟平等理論。
（六）21:22–23：沒有聖殿——宗教權力的重新定位
我沒有看見城內有聖殿，因為全能的主上帝和羔羊就是城的聖殿。（21:22，依經文意譯）
這是全章最具突破性的宣告之一。
整個以色列宗教傳統中，聖殿是上帝臨在、敬拜與聖潔秩序的重要象徵。
然而，在新耶路撒冷，上帝與羔羊本身就是聖殿。
這並非宣告敬拜消失，而是宣告上帝的臨在不再需要透過一座特定建築加以界定。
以西結書40–48章描繪末世聖殿；《啟示錄》則承接其測量、榮耀與生命河意象，同時將終末的聖所轉化為整座城市。
這是延續，也是創造性的重新詮釋。
對改革宗教會而言，可以與加爾文的教會論進行神學對話：教會制度、聖禮與職分具有重要的服事功能，卻不應取代基督成為敬拜的最終對象。
然而，必須區分末世異象與現今教會秩序。21:22並不意味著今日教會可以取消聖禮、公共敬拜、教會治理或牧養職分。
它真正提出的問題是：
教會的一切制度，究竟引導人親近上帝，還是使制度本身成為不可質疑的權威？
21:23進一步指出，城不需要日月照耀，因為上帝的榮耀照亮它，羔羊是它的燈。
這主要承接以賽亞書60:19–20，宣告上帝的榮耀取代一切受造光源成為終極生命中心。
（七）21:24–27：列國在光中行走——普世性的盼望與倫理界線
列國要在城的光中行走，地上的君王要把他們的榮耀帶進城裡。（21:24，依經文意譯）
這段與以賽亞書60章的列國朝向錫安、帶來財富與榮耀的異象密切相關。
關鍵詞是：
τὰ ἔθνη（ta ethnē）：列國、萬民。
《啟示錄》前文中的列國與君王經常受到迷惑，甚至參與敵對上帝的行動；但21:24–26卻描繪列國在聖城之光中行走，君王將榮耀帶入城中。
這形成非常重要的末世張力。
列國的身分並未在新創造中完全消失。
這可以支持一種尊重多元人民與文化的神學想像，但不能直接推論現代民族國家體制將原封不動地延續至末世。
城門永不關閉
21:25宣告城門白日不關閉，而且不再有黑夜。
在古代城市，城門是安全與防衛的關鍵。城門不關，意味著威脅與敵意已經不再決定城市的生活方式。
不過，21:27又指出不潔與虛假的事物不得進城。
這不是無條件取消一切倫理判斷，而是把開放與聖潔並置。
對現代讀者而言，應避免把「不潔」直接套用在移民、貧窮者、不同文化、不同性別身分或宗教少數者身上。
本段真正要問的是：什麼樣的行為與權勢不能存在於上帝的新創造之中？
從全書對謊言、殺戮、偶像崇拜與帝國暴力的批判來看，應優先從這些倫理與政治宗教問題理解。
四、三位學者的比較
Elisabeth Schüssler Fiorenza
女性主義、批判解放詮釋、修辭分析
新耶路撒冷作為與帝國秩序不同的上帝世界之城；同時檢驗經文中的權力及性別修辭
Adela Yarbro Collins
啟示文學、宗教史、社會心理與修辭
異象如何幫助群體面對危機、建構身分、處理苦難與盼望
Richard A. Horsley
帝國政治經濟、反抗與早期基督教社會史
提供理解羅馬統治與經濟剝削的背景，可用來延伸分析巴比倫與新耶路撒冷的對照
這三種取向可以彼此補充，但不可視為完全相同。
Fiorenza的焦點是批判性的解放詮釋；Yarbro Collins重視文本如何在歷史危機中發揮作用；Horsley則提供帝國權力與受壓迫人民生活處境的分析工具。
其中，將Horsley的研究直接應用到21章的每個意象，是本文所作的跨文本詮釋，而不是Horsley本人已逐節提出的結論。
五、從改革宗、末世論與公共神學深化
1. 與加爾文神學對話：更新的主體是上帝
啟示錄21:5的主詞是坐在寶座上的上帝。
這與改革宗神學強調的上帝主權、恩典優先及受造界對上帝的依賴形成重要呼應。
但改革宗神學不能只停留在抽象的主權概念。經文所啟示的主權，是一位擦去眼淚、終結死亡、無償賜下生命水的上帝之主權。
因此，教會對上帝主權的見證，不能以壓制良心、濫用權柄或剝奪人民尊嚴來表達。
2. 與莫特曼對話：盼望不是現實的麻醉劑
Jürgen Moltmann 的盼望神學強調，基督教末世盼望並非對現狀的宗教性接受，而是使信徒從上帝的未來重新理解現在。
以此閱讀啟示錄21章，便能看見一個重要的神學方向：
上帝所應許的未來，成為批判當下不義的尺度。
如果上帝的未來沒有死亡與哀哭，那麼教會今天就不能對戰爭、國家暴力、貧困與被迫流離失所的人民漠不關心。
不過，人的政治行動不能被等同於上帝終末的新創造。教會可以為公義作見證，卻不能宣稱自己已經建立完美的上帝國。
3. 與潘霍華對話：教會為他人而存在
Dietrich Bonhoeffer 在監獄書信中提出教會應為他人而存在的思想。
這可以幫助我們重新理解21:3的「上帝與人同住」。
如果上帝的終極旨意不是遠離受苦者，而是親自與人同住，那麼今日教會的公共見證，也不應只是守護自己的建築、組織與利益。
教會需要進入受苦人民的生活現場，實踐陪伴、救援、接待與公義。
這是從經文神學所作的當代牧養延伸。
六、21章與今日台灣教會的公共責任
本章至少可以衍生四項實踐方向。
第一，從「死亡不再有」發展生命尊嚴的倫理。 教會應關懷戰爭受害者、政治迫害者、貧困者、病人與喪親家庭，因為新創造的核心不是權力勝利，而是生命獲得恢復。
第二，從「生命水白白賜下」反省公共資源分配。 上帝的恩典不是商品。教會可以據此反省水資源、醫療、住房與基本生活條件的公平性，尤其關懷被市場排除的人。
第三，從「沒有聖殿」檢驗宗教權力。 教會的歷史建築、制度與傳統值得珍惜，但不能取代上帝的臨在。真正的忠誠不是維護制度本身，而是讓制度忠於福音。
第四，從「城門永不關閉」學習和平與接待。 一座不再由恐懼決定生活的城市，是對人類政治秩序極深刻的挑戰。今日教會可以藉著接待陌生人、促進和解、保障良心自由及抵抗仇恨，預先見證這種盼望。
這些應用並不表示《啟示錄》21章直接支持某一政黨或現代國家體制，而是從其神學邏輯推導公共倫理。
七、學術共識與爭議的區分
新耶路撒冷大量使用以賽亞書、以西結書的意象
21章與巴比倫異象形成鮮明對照
聖城的立方體形態呼應至聖所
新耶路撒冷具有反羅馬帝國的政治意涵
有力且影響深遠，但程度與細節仍有討論
新耶路撒冷的奢華象徵財富民主化
有力但仍具爭議的研究主張
21章意味著現代民主制度或某種經濟體制
不是經文本身的直接主張，屬公共神學延伸
21:24–27意味著所有人最終都會得救
有爭議，不能單靠本段證成
新天新地究竟是原有宇宙的轉化或完全替換
八、結論：上帝的新創造，是對死亡帝國的終極否定
《啟示錄》21章最令人震撼的，不是黃金街道、珍珠城門，也不是難以想像的城市尺寸。
真正令人震撼的是：
上帝親自與人同住。死亡不再有。眼淚被擦去。城門不再關閉。生命水白白賜給口渴的人。
從Fiorenza的解放性詮釋來看，新耶路撒冷使人重新想像一個不再由帝國支配的世界；從Yarbro Collins的研究取向來看，這樣的異象具有幫助受苦群體維持信仰、重新認識世界的力量；從Horsley的帝國研究延伸來看，它也促使我們質疑以征服、剝削與權力集中維持的繁榮究竟能否稱為真正的和平。
因此，啟示錄21章不是要教會放棄世界，而是讓教會從上帝應許的未來，看清今日世界哪些秩序需要被改變。
這可以凝聚成一句核心信息：
「上帝不是邀請我們逃離受苦的世界，而是應許終結使世界受苦的權勢；教會則受召在舊世界之中，預先活出新創造的見證。」
