⭕台北處境查經班
時間：2026.9.21(一)晚7:00
地點：濟南教會 B1
資料： http://contextualbiblestudy.blogspot.com
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查經進度：啟示錄17
17:1 那七個拿七個碗的天使當中，有一個上前對我說：「你來，我要讓你看那大淫婦所要受的懲罰；她就是那建造在河流邊的大城。
17:2 地上諸王都曾跟那大淫婦行淫；世上的人也沉醉於她淫亂的酒。」
17:3 我受聖靈的支配；天使把我帶到荒野。我看見一個女人騎著一隻朱紅色的獸；那獸遍體寫滿了褻瀆的名號，長著七個頭和十個角。
17:4 那女人穿著朱紅和紫色的衣服，戴滿了金飾、寶石，和珍珠。她手拿金杯，杯中盛滿了她淫亂可憎的穢物。
17:5 她額上寫著一個隱祕的名號：「大巴比倫—世上娼妓之母，一切可憎之物之母！」
17:6 我又看見那女人因為喝了上帝子民的血，和那些為耶穌作證而殉道的人的血而醉。 我看到她的時候，大大驚奇。
17:7 天使問我：「你為什麼驚奇？我要把那女人和她所騎的那隻長著七頭十角的獸的隱祕告訴你。
17:8 你看見的那獸曾經活過、現在不再活著，牠不久要從無底深淵上來，走向滅亡。地上的人，凡是名字在創世以來沒有被登記在生命冊上的，一看見那曾經活過、現在不再活著、將來又要出現的獸，都會大感驚奇。
17:9 「這裡需要有聰明智慧。七個頭是指那女人所坐的七座山，也是指七個王。
17:10 其中五個已經倒了，一個還在；另一個還沒有來，來的時候只能停留一會兒。
17:11 那曾經活過、現在不再活著的獸，就是第八個王；他也是七王中的一個，正在走向滅亡。
17:12 「你看見的那十個角是指十個還沒有開始統治的王；但是他們要承受王權，跟那獸一同統治一個鐘頭。
17:13 這十個王有相同的目標：他們要把自己的能力權柄交給那獸。
17:14 他們要跟羔羊作戰；但是羔羊要擊敗他們，因為他是萬主之主，萬王之王。他所選召、忠心隨從他的人也要得勝。」
17:15 天使又對我說：「你看見那淫婦坐著的水流就是指各民族、各種族、各國家，和說各種語言的人。
17:16 你所看見的十個角和那獸都要憎恨那淫婦，要奪走她所有的一切，使她赤身露體；牠們要吃她的肉，用火焚燒她。
17:17 因為上帝把執行他旨意的意念放在那十個王心裡，使他們有相同的目標，把統治權交給那獸，直到上帝的話實現。
17:18 「你所看見的那女人就是統治地上諸王的那個大城。」
《啟示錄》第17章最好與第13章、16:17–21及第18章一起閱讀：第13章揭露「獸」的帝國權力，第17章揭露支撐帝國的政治—宗教魅惑，第18章則進一步揭露其經濟體系。就歷史批判而言，把「大巴比倫」首先理解為第一世紀的帝國羅馬，是現代研究中最有力、也相當廣泛的解釋；「七座山」、統治列王的「大城」，以及「巴比倫」作為毀滅耶路撒冷之帝國的代號，都支持這一點。
《啟示錄》第17章：帝國華麗外表下的暴力
一、全章結構
本章大致可分為四段：
- 17:1–6：大淫婦巴比倫登場
- 17:7–14：獸、七頭、十角的解釋
- 17:15–17：帝國聯盟反過來吞噬巴比倫
- 17:18：揭開謎底——「那女人就是管轄地上眾王的大城」
整章最重要的神學張力是：看起來統治世界的帝國，其實正在走向自己的毀滅。
這也是《啟示錄》典型的 apocalyptic unveiling——「啟示」不是提供末日時刻表，而是揭開現實的面紗，使教會看見權力真正的樣貌。
二、17:1–2：坐在眾水上的大淫婦
「你到這裡來，我要將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。」
希臘文稱她：
ἡ πόρνη ἡ μεγάλη
hē pornē hē megalē
「那大淫婦」。
「淫亂」（πορνεία）在先知傳統中不只是性倫理詞彙，而常用來描述政治、宗教與權力上的不忠。
例如：
- 以賽亞書23章：推羅
- 那鴻書3:4：尼尼微
- 耶利米書50–51章：巴比倫
因此，把17章簡化為「性犯罪」會嚴重錯失文本的政治意義。
「地上的君王與她行淫」，描寫的是帝國與地方統治菁英之間的利益交換：
帝國提供權力與秩序；地方菁英提供忠誠、資源與崇拜。
17:15更直接解釋：「眾水就是多族、多人、多國、多方。」
因此「淫婦」不是孤立人物，而是一個跨國支配網絡的象徵。
三、17:3：女人騎著朱紅色的獸
「我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上。」
這隻獸明顯承接第13章。
女人與獸不能完全等同：
獸＝帝國性的政治權力／暴力權力
女人＝運用、享受並象徵這套帝國秩序的大城
這個圖像非常精準。
帝國不是只靠軍隊統治。
它也需要：財富、宗教、文化、商業、政治菁英與象徵體系共同維持。
因此第17–18章其實逐步呈現一套完整的帝國機器：
軍事暴力 → 政治權力 → 宗教正當化 → 商業利益 → 消費慾望。
這也是將 Horsley 的帝國研究放進來最有幫助之處：羅馬的統治不能只理解成「皇帝個人的暴政」，而應看成一整套政治、軍事、經濟、地方菁英與意識形態互相支撐的 imperial order。
四、17:4：紫色、朱紅色、黃金與寶石
女人：「穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾。」
這不是批判「女人愛漂亮」，這一點非常重要。
Schüssler Fiorenza 的女性主義解讀提醒我們，不應讓文本的女性意象滑向對真實女性的羞辱。後來女性主義研究也因此持續討論《啟示錄》「淫婦」意象本身的性別暴力問題；Oxford Handbook 對相關研究的整理也指出，Schüssler Fiorenza 強調此圖像主要指向羅馬帝國權力的批判，而 Tina Pippin 等人則進一步質問：即使目標是帝國，為何仍需要透過羞辱女性身體來完成批判？這是一個不應被消音的詮釋倫理問題。
因此講道時最好不要說：「淫婦象徵邪惡的女人。」
而應說：作者使用第一世紀既有的性別化修辭，把羅馬帝國描繪成誘惑列國、靠奢華與暴力支配世界的大城。
如此既忠於歷史文本，也避免今日教會再次複製厭女文化。
五、17:5：「大巴比倫」
「在她額上有名寫著說：奧祕哉！大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。」
「巴比倫」為什麼是羅馬？
這是本章最重要的歷史問題。
學界廣泛接受的解釋：巴比倫首先指向帝國羅馬。
原因包括：
第一，古代巴比倫曾摧毀耶路撒冷；主後70年羅馬又摧毀耶路撒冷。因此「巴比倫」成為羅馬極有力的象徵性代號。Adela Yarbro Collins 特別指出這種歷史記憶：羅馬成為第二個摧毀聖城的「巴比倫」。
第二，17:9：「那七頭就是女人所坐的七座山。」
羅馬以「七丘之城」著名。
第三，17:18幾乎把答案寫出來：「你所看見的那女人，就是管轄地上眾王的大城。」
對第一世紀讀者而言，這個政治描述強烈指向羅馬。
羅馬說更能整合17–18章的細節及整卷書的敘事。
所以：歷史指涉：羅馬。
但神學象徵可以超越羅馬：巴比倫＝任何把政治權力、暴力、財富、偶像崇拜與剝削結合起來的帝國性秩序。
這兩層不可倒置。先有第一世紀羅馬，才有後來的神學延伸與類比。
六、17:6：喝醉聖徒的血
「我又看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。」
這是極其震撼的反帝國圖像。
她不是只「喝血」：她喝到醉了。
帝國繁華的背後是受害者。
這正好與17:4形成刻意對比：
外表：黃金、珍珠、紫色衣服。
裡面：殉道者的血。
因此約翰進行的是一種「反帝國觀看」。
羅馬官方宣傳說：Pax Romana——羅馬和平。
《啟示錄》卻問：這個和平是建立在誰的血上？
這是理解整卷書非常重要的 hermeneutical question。
帝國會展示道路、城市、建築、軍事秩序、商品與繁榮。
先知卻問：誰支付繁榮的代價？
例如：中國一線、二線城市的繁榮，武力與外交，是人民被割韭菜、勞動壓榨。
七、17:7–8：「昔在、今不在、以後再有」的獸
這段刻意模仿上帝的稱號。
上帝是：
ὁ ὢν καὶ ὁ ἦν καὶ ὁ ἐρχόμενος
「昔在、今在、以後永在的那一位」（參1:4）。
獸卻是：
「先前有，如今沒有，將要從無底坑裡上來。」
這是一種反神聖／仿冒神聖。
獸企圖模仿上帝的永恆。
但差異極重要：
上帝：昔在 → 今在 → 將臨
獸：曾經存在 → 現在不存在 → 短暫再現 → 滅亡
所以帝國最大的謊言是：「我會永遠存在。」
《啟示錄》的回答是：不，你不會。
八、17:9–11：七座山與七王
這是本章最困難的經文之一。
「七頭就是女人所坐的七座山，又是七位王。」
「七座山」強烈暗示羅馬。
問題在於七王：「五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到。」
歷史上有大量計算方式：
Augustus、Tiberius、Caligula、Claudius、Nero……
問題是從哪位皇帝開始算，以及是否計入 Galba、Otho、Vitellius 等短命皇帝。
學界沒有完全共識。
因此不宜用這段經文「精確算出」《啟示錄》的年代，更不宜把它變成現代政治人物密碼。
Adela Yarbro Collins 特別重視 Nero redivivus——「尼祿再來」傳說——作為理解這些意象的重要背景。
尼祿死後，古代世界曾流傳他沒有真正死去、將再次回來掌權的傳說。
因此：「那先前有、如今沒有、以後再有的獸」
很可能借用了尼祿再來傳統。
其目的不是滿足讀者猜皇帝，而是塑造一個神學意象：帝國暴力即使換了皇帝，仍會不斷以新的形式復活。
九、17:12–14：十角與羔羊
十角代表：「十王。」
他們：「將自己的能力權柄給那獸。」
這呈現帝國政治的一個核心機制：霸權並不是單獨存在，而需要附庸權力合作。
地方統治者把自己的權力交給帝國，以換取自身利益。
但是17:14突然改變視角：「他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們。」
為什麼？「因為羔羊是萬主之主、萬王之王。」
這裡出現《啟示錄》最強烈的政治神學之一：
Caesar 不是終極的 κύριος（主）。基督才是主。
但要注意：羔羊得勝的方式仍然是羔羊式的勝利。
第5章已經建立這個悖論：
約翰「聽見」獅子，卻「看見」：一隻像被殺過的羔羊。
因此基督徒不能讀到「羔羊戰勝帝國」，就把自己變成另一頭獸。
十、17:15–17：帝國開始吞噬自己
這一段極精彩。
十王最後：「恨這淫婦，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。」
原本：女人騎著獸。
最後：獸吃掉女人。
這是約翰對帝國極深刻的洞察：
建立在權力、恐懼與利益上的聯盟，最終沒有真正的忠誠。
它們今日合作，明日彼此吞噬。
帝國以暴力建立秩序，最後暴力回頭吞噬帝國自己。
因此《啟示錄》的審判不一定總是理解為上帝從天空丟下一道刑罰；文本有時呈現更深的邏輯：
邪惡本身具有自我毀滅性。
十一、17:17：令人不安的上帝主權
「因為上帝使諸王同心合意，遵行他的旨意。」
這節容易產生問題：難道上帝操縱邪惡？
較好的理解不是：上帝製造他們的邪惡。
而是：即使帝國行動出於自身的權力欲望，它仍不能逃離上帝最終的審判與歷史目的。
這是典型 apocalyptic theology：
帝國看似掌握歷史，
但：帝國不是歷史的主。
十二、Schüssler Fiorenza：不是「預言密碼」，而是抵抗帝國的想像
Schüssler Fiorenza 對《啟示錄》研究最重要的貢獻之一，是將這卷書重新放回羅馬帝國權力關係與基督徒抵抗實踐中理解。
因此17章的問題不是：「未來哪一個國家是巴比倫？」
而是：第一世紀羅馬如何透過政治、宗教、經濟與文化權力，使人接受帝國秩序為理所當然？
《啟示錄》試圖重新塑造讀者的 imagination。
羅馬說：帝國是永恆的。
約翰說：獸必滅亡。
羅馬說：Roma 是榮耀的女神。
約翰卻用極具冒犯性的反帝國修辭，把 Roma 的神聖形象翻轉為「淫婦」。Collins 對這個意象的政治尖銳性有很清楚的說明。
十三、Adela Yarbro Collins：危機、象徵與反帝國神話
Collins 的經典研究 Crisis and Catharsis: The Power of the Apocalypse 特別幫助我們理解：《啟示錄》的象徵世界不是新聞攝影，而是一套神話—政治語言。
「巴比倫」、「獸」、「淫婦」、「七頭」、「十角」把羅馬帝國的現實重新編碼。
這些圖像使弱小的基督徒群體能夠說：我們眼前看到的不是全部的現實。
羅馬看似不可戰勝，但在末世性的視野中：
Rome is already doomed.
Collins 對17–18章的分析也把「巴比倫」與羅馬作為第二個摧毀耶路撒冷的帝國聯繫起來。
十四、Richard Horsley：帝國不是一個人，而是一套體制
若把 Horsley 的研究帶入這章，我認為最有價值的是避免把「獸」簡化為：「某一個壞皇帝。」
羅馬帝國是一個 network：
皇帝
↓
軍事力量
↓
地方王侯
↓
城市菁英
↓
神廟與皇帝崇拜
↓
稅收與貿易
↓
土地與勞動
↓
人民
所以《啟示錄》的抵抗也不只是：「反對一個暴君。」
它是在揭露：一整套把政治權力、經濟利益、宗教合法性與暴力結合起來的 domination system。
這一點到了第18章會更加清楚，因為約翰甚至列出帝國商品，最後一項竟然是：「人的身體和靈魂」（18:13）。
換言之，帝國市場最後連人本身都商品化。
十五、值得注意的女性主義修正
這裡必須對 Schüssler Fiorenza 的帝國批判再多走一步。
第17章雖然批判羅馬，卻使用：羞辱女性身體 → 描繪帝國邪惡
的修辭策略。
而17:16甚至出現：赤身、吃肉、焚燒女人。
因此今日講道不能只是毫無批判地複製「淫婦」意象。
我們應該區分：文本要批判的對象：帝國。
與：文本使用的修辭工具：古代父權文化中的女性羞辱語言。
這是當代女性主義《啟示錄》研究的重要爭論。
所以今天的教會若用這章羞辱性工作者、離婚女性或任何女性，反而完全錯置了約翰的政治批判。
十六、整章的神學核心
把第17章濃縮成一句：帝國最危險的力量，不只是逼迫，而是使人愛上帝國。
第13章讓人看到獸的恐怖。
第17章則讓人看到獸的迷人。
紫色衣服、黃金、珍珠、權力、酒宴、國際政治、財富與安全——
問題正是：巴比倫很好看。
如果帝國永遠長得像怪獸，人很容易拒絕它。
真正危險的是：獸披上繁榮、秩序、安全與成功的外衣。
因此第17章最重要的屬靈操練其實是：辨識（discernment）。
十七、與21章形成巨大對照
理解第17章最好直接對照第21章：
| 巴比倫 | 新耶路撒冷 |
|---|---|
| 淫婦 | 新婦 |
| 騎著獸 | 從上帝那裡降下 |
| 紫色朱紅 | 上帝榮耀 |
| 黃金寶石裝飾自己 | 城本身充滿榮耀 |
| 喝聖徒的血 | 擦去人民的眼淚 |
| 支配列國 | 列國行在光中 |
| 君王與她結盟 | 君王把榮耀帶進城 |
| 建立於暴力 | 上帝與人同住 |
| 最終毀滅 | 新創造 |
這才是17章最終的神學方向。
《啟示錄》不是只有：「巴比倫要倒下。」
更重要的是：「新耶路撒冷正在來臨。」
對今日教會的神學延伸
這部分需要明確標示為講道者的神學延伸，而不是宣稱約翰直接談現代政治。
《啟示錄》17章提供一套很有力量的公共神學判準：
當一個政治—經濟體系要求人把安全置於自由之上、權力置於真理之上、繁榮置於人的尊嚴之上、國家置於上帝之上，教會就應保持警醒。
但基督徒不能簡單宣布：「某個現代國家就是啟示錄的巴比倫。」
更忠於經文的方法是反過來問：我們今天在哪裡看見「巴比倫的邏輯」？
哪裡以繁榮遮蔽受害者？
哪裡用恐懼要求忠誠？
哪裡把人變成商品？
哪裡讓宗教替政治權力背書？
哪裡要求人民相信：「沒有這個帝國，你們就活不下去」？
而《啟示錄》回答：沒有任何帝國是永恆的。
這也是第17章給受壓迫群體非常重要的盼望：不要把眼前強權的巨大，誤認成它具有終極性。
獸看似強大。
巴比倫看似繁華。
列王看似掌握歷史。
可是約翰把鏡頭拉到更遠的地方：
「羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。」（17:14）
而這位勝利者，不是另一頭更大的獸。
祂是一隻曾被殺的羔羊。
這可能正是《啟示錄》最顛覆帝國政治的地方：上帝的新世界不是以更大的暴力擊敗暴力，而是在被殺羔羊的十字架與復活中，揭露暴力並非歷史最後的主人。
