⭕台北處境查經班
時間：2026.10.5(一)晚7:00
地點：濟南教會 B1
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查經進度：啟示錄18
18:1 這以後，我看見另一個天使從天上下來。他掌握大權；他的光輝照耀大地。
18:2 他大聲呼喊：「倒塌了！大巴比倫倒塌了！她成為鬼魔的窩，汙靈的穴，汙穢可憎的鳥類的巢。
18:3 因為列國都喝了這大淫婦淫亂的烈酒，地上諸王都曾跟她行淫，世上的商人從她的淫蕩發了大財。」
18:4 我又聽見另一個聲音從天上來，說：
出來吧，我的子民！
從那城出來吧！
不然，你們會分沾她的罪行，
分受她的災難！
18:5 因為她罪惡滔天，
上帝記得她邪惡的行為。
18:6 她怎樣待你們，就怎樣待她，
照她所做的加倍報應她。
她怎樣調酒給你們，
就用雙倍濃烈的酒倒滿她的杯！
18:7 她怎樣奢侈，炫耀自己，
就怎樣折磨她，叫她受盡痛苦。
因為她不斷地對自己說：
我是坐在寶座上的王后，
我不是寡婦，我絕不會有悲愁！
18:8 正因為這樣，
在同一天裡，災難要臨到她：
有饑荒、哀傷、死亡！
她要在火中被焚燒，
因為審判她的主上帝大有能力！
18:9 跟她縱慾行淫的地上諸王一看見那焚燒著她的煙就為她痛哭哀號。
18:10 他們怕看到她受折磨，遠遠地站著，說：「慘啦！慘啦！這大城。雄壯的巴比倫城啊，還不到一個鐘頭，你已經遭受懲罰了！」
18:11 地上的商人也為她悲哀痛哭，因為再也沒有人來買他們的貨物了。
18:12 沒有人買他們的金、銀、寶石、珍珠；也沒有人買他們的麻紗、絲綢、高貴的紫色和朱紅色衣料、各種香木、各樣象牙製品、貴重的木器、銅器、鐵器，和大理石製品；
18:13 也沒有人買肉桂、香料、香、香水、乳香、酒、油、麵粉、麥子、牛、羊、馬、馬車、奴隸、人口等。
18:14 這些商人對她說：「你所貪愛的各種美物都不見了；一切的榮華富貴消失了，再也找不回來了！」
18:15 在那城做這些生意、發了大財的商人，為了怕看到她受折磨，遠遠地站著。他們悲哀痛哭，
18:16 說：「慘啦！慘啦！這大城啊，她一向穿麻紗、高貴的大紫大紅的衣服，戴著金子、寶石、珍珠等飾物。
18:17 還不到一個鐘頭，這一切財富竟都喪失了！」 所有的船長、旅客、水手，和所有靠海謀生的人遠遠地站著。
18:18 他們看見了那焚燒著她的煙，就喊叫：「哪一座城可跟這大城相比？」
18:19 他們拿灰塵撒在自己頭上，哀哭著說：「慘啦！慘啦！這大城啊，凡有船航行海上的人都靠她發財。還不到一個鐘頭，她所有的一切竟都喪失了！」
18:20 天哪，要歡喜！因為她毀滅了！上帝的子民、使徒和先知們哪，要歡喜！因為上帝已經替你們伸冤，懲罰她了。
18:21 接著，有一個強壯的天使舉起一塊像大磨石那樣大的石頭，拋到海裡去，說：「大城巴比倫也要這樣被猛烈投下，永遠不再出現。
18:22 你再也聽不到琴師樂手的音樂和吹笛吹號的聲音了。各種手藝的技工再也找不到；推磨的聲音再也聽不到了。
18:23 燈光再也不發亮；新郎新娘的輕言細語再也聽不到了。你的商人都是世上最有勢力的人；世上的人也都被你的邪術迷惑了。」
18:24 巴比倫受懲罰了，因為在這城裡發現了先知和上帝子民的血；是的，所有在地上被殺的人的血都在這城裡發現了。
《啟示錄》第18章註釋：巴比倫傾倒——帝國繁榮背後的血與眼淚
《啟示錄》第18章是全書最尖銳的帝國政治經濟批判之一。若第17章揭露「巴比倫」的政治—宗教權力，第18章便進一步揭露支撐帝國的經濟網絡：君王、商人、航運、奢侈消費，乃至奴隸交易，全都被捲進同一個體系。
學界廣泛認為，「大巴比倫」首先影射羅馬及其帝國體系，但象徵意義並不限於第一世紀的羅馬。啟示錄運用以賽亞書13–14、21、47章，耶利米書50–51章，以及尤其重要的以西結書26–28章「推羅哀歌」，把古代先知對帝國的審判重新投射到羅馬。第18章的商品清單以奢侈品為主，最後甚至列出奴隸與「人的生命」（18:13），因此經濟批判並非附帶題材，而是巴比倫罪惡的重要構成。Craig Koester 對羅馬奴隸貿易的專題研究尤其支持這一點。
在研究進路上，可以如此區分：
- Elisabeth Schüssler Fiorenza：著重啟示錄作為受壓迫群體的抵抗性、政治性神學語言，尤其關注權力、帝國與解放。
- Adela Yarbro Collins：更重視啟示文學的歷史處境、象徵世界、政治危機及「危機—宣洩」（crisis and catharsis）的功能。
- Richard A. Horsley：嚴格說來，他並非《啟示錄》第18章主要註釋書作者；比較適合把他的羅馬帝國政治經濟、地方菁英、剝削與帝國支配研究作為閱讀第18章的社會史框架。因此，不宜把以下帝國經濟分析直接稱為「Horsley 對啟18的註釋」。
一、全章結構
建議將18章分成六段：
18:1–3 巴比倫已經傾倒：帝國繁華的真相
18:4–8 「我的人民，從她出來」：拒絕帝國共犯關係
18:9–10 君王哀哭：政治權力失去靠山
18:11–17a 商人哀哭：帝國奢華經濟崩潰
18:17b–20 航海者哀哭：全球貿易網絡瓦解
18:21–24 大磨石沉海：帝國暴力受到最後審判
文學上尤其值得注意的是三組哀歌：君王——商人——航海者
三組人都「站得遠遠的」，三次出現「禍哉」，又三次強調帝國竟在極短時間內崩潰。這種結構使18章形成一首帶著強烈反諷（irony）的帝國葬歌。
二、18:1–3 「巴比倫大城傾倒了」——帝國繁榮的另一面
18:1「此後，我看見另一位有大權柄的天使從天降下，地就因他的榮耀發光。」
這是一個重要的視角轉換。
地上的巴比倫看起來光輝燦爛，但真正照亮世界的榮耀卻不是羅馬的榮耀，而是來自天上的榮耀。
這也是啟示錄重要的「反帝國視覺政治」：
羅馬告訴人民：看我們的城市、軍隊、道路、神廟、財富——這就是榮耀。
約翰卻說：不。真正的 δόξα（榮耀）來自上帝。
因此啟示錄不只是預測帝國滅亡，而是在進行一場想像力的解殖（decolonization of imagination）。
這一點非常接近 Fiorenza 對啟示錄政治修辭的理解：受帝國統治的人首先必須學會重新觀看世界。
18:2「巴比倫大城傾倒了！傾倒了！」
希臘文：ἔπεσεν ἔπεσεν Βαβυλὼν ἡ μεγάλη
明顯呼應：「巴比倫傾倒了！傾倒了！」
——以賽亞書21:9
值得注意的是：巴比倫此刻尚未真的在歷史時間中倒下。
羅馬依然強盛。
可是天上的宣告卻使用完成性的語言：「已經傾倒。」
這就是啟示文學的重要神學功能。
它讓受壓迫者從上帝終末的角度觀看現在。
帝國說：我永遠存在。
啟示錄說：從上帝的未來觀看，你其實已經倒下。
這不是政治樂觀主義，而是末世論的反帝國信仰。
三、18:3 帝國不是一座城市，而是一套網絡
第3節列出三個參與者：列國——君王——商人。
這非常重要。
巴比倫不是孤立的邪惡城市，而是一個跨國權力網絡。
政治權力：「地上的君王與她行淫。」
經濟權力：「地上的商人因她奢華無度而發財。」
因此罪不是單純個人道德敗壞。
它已經成為：制度化的罪。
用今日社會科學語言，可以稱為： structural evil 結構性的邪惡。
這裡尤其可以與 Horsley 對羅馬帝國政治經濟的研究對話：帝國統治並非只有皇帝和軍隊，而是透過地方菁英、徵稅、土地、商品流通、庇護網絡及政治忠誠，把各地整合進帝國秩序。
四、18:4–8「我的人民，從她出來！」
這可能是整章最重要的門徒倫理。
18:4「我的人民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪。」
希臘文：ἐξέλθατε ὁ λαός μου ἐξ αὐτῆς
「從她出來。」
背景首先是耶利米書對巴比倫的審判傳統：「我的人民哪，你們要從其中出去。」（耶51:45）
但問題來了：
約翰的讀者住在小亞細亞。
他們根本沒有住在羅馬城。
所以「出來」主要不能理解為：搬離羅馬。
而應理解為：退出巴比倫的價值體系。
這是一種政治—經濟—宗教的不合作（non-participation）。
Fiorenza 特別重要的提醒
在 Fiorenza 的解放／政治詮釋進路中，啟示錄不是讓受壓迫者逃離歷史，而是幫助教會辨認：我們正在什麼權力體系裡生活？
所以：「從她出來」不是逃避世界，而是拒絕成為帝國的共犯。
這也使18:4成為今日公共神學極有力量的一節經文。
基督徒不能只問：「我有沒有親自做壞事？」
還必須問：「我的生活方式是否正在餵養一個傷害別人的制度？」
五、18:5–8「我坐著作女王」——帝國最大的罪是自我神化
18:7巴比倫說：「我坐著作女王，我不是寡婦，絕不會悲哀。」
這裡呼應以賽亞書47章對古巴比倫的諷刺。
帝國最大的幻覺是：把暫時的權力誤認為永恆的權力。
因此問題不只是「有錢」。
真正問題是：財富＋權力＋自我神化。
她相信自己的制度不可取代、軍事力量不可戰勝、財富永遠增加。
然而18:8突然翻轉：「所以在一天之內，她的災殃要一齊來到。」
這就是啟示錄反覆出現的帝國反諷：看似永恆的帝國，其實極其脆弱。
六、18:9–10第一首哀歌：君王哭泣
奇怪的是：君王為什麼哭？
不是因為人民死亡。不是因為城市被毀。
而是因為：他們失去了與巴比倫共享權力與奢華的制度。
這就是約翰的諷刺。
他們愛的不是巴比倫。他們愛的是：巴比倫帶來的利益。
而且他們：「站得遠遠的。」
當帝國繁榮時，他們靠近；當帝國燃燒時，他們立即保持距離。
這是一幅非常精準的權力共生圖像。
七、18:11–17a全章核心：商人為什麼哭？
「地上的商人也都為她哭泣悲哀，因為沒有人再買他們的貨物。」
這一句極其尖銳。
商人不是為死者哭。
而是：因為沒有人買東西了。
這正是第18章經濟批判的中心。
18:12–13 商品清單
約翰故意列出長長的商品：
金、銀、寶石、珍珠、細麻布、紫色布、絲綢、朱紅色布、香木、象牙、名貴木材、銅、鐵、大理石、肉桂、香料、香、香膏、乳香、酒、油、細麵、麥子、牛、羊、馬、車……
讀者幾乎會被商品淹沒。
這是文學技巧。
約翰讓讀者感受到：帝國無止境的消費慾望。
這份清單與以西結書27章推羅的商品清單有明顯關係；而羅馬作為帝國中心，也確實依靠龐大的地中海與遠距貿易供應奢侈消費。
八、18:13 最可怕的商品：「人的身體和生命」
商品清單最後突然出現：σωμάτων καὶ ψυχὰς ἀνθρώπων
直譯：「身體，以及人的生命。」
σώματα 在當時商業語境可以指奴隸。
ψυχαὶ ἀνθρώπων 則進一步強化：人的生命本身。
Craig Koester 特別研究這一節與羅馬奴隸貿易的關係，指出這並非抽象象徵，而具有實際的羅馬經濟背景。
整張商品表因此形成一個可怕的高潮：黃金、珍珠、絲綢、香料、牛羊、馬車、人。
這是約翰對帝國市場最激烈的控訴：當經濟體系發展到最後，連人都可以變成商品。
九、這正是第18章最重要的神學問題
啟示錄不是反對「商業」本身。
也不是簡單宣告：有錢就是邪惡。
問題是：什麼樣的繁榮？
以及：誰替這個繁榮付代價？
巴比倫非常繁榮。
可是繁榮的底層是：被征服的人、被剝削的勞動者、被交易的奴隸、被帝國戰爭吞噬的人。
因此18章提出一個直到今天仍然尖銳的問題：如果一個社會的繁榮必須靠另一群人的身體、自由與生命作為成本，這種繁榮在上帝面前算什麼？
答案非常清楚：這不是祝福，而是等待審判的巴比倫。
十、18:17b–19 第三首哀歌：全球航運體系哭了
第三群人是：船長、航海者、水手，以及靠海謀生的人。
他們說：「有哪一座城能比這大城呢？」
然後：「凡有船在海中的，都因她的奢華成了富足。」
這裡的圖像再次來自以西結書27章的推羅。
因此巴比倫已經不只是政治中心。
她是一個：全球化的帝國經濟中心。
政治權力、金融利益、消費文化與跨國物流結合起來。
用今日語言來說，第18章描述的已經近似一個：
imperial political economy——帝國政治經濟體系。
這也是 Horsley 的帝國研究能夠幫助我們理解約翰之處：羅馬和平（Pax Romana）不是單純「和平」，而是一套透過軍事、政治、地方菁英及經濟交換維持的秩序。
十一、18:20 一個令人不舒服的命令：「你們要歡喜！」
「天哪，眾聖徒、眾使徒、眾先知啊，你們都要因她歡喜！」
現代讀者很容易問：基督徒怎麼可以為別人的毀滅歡喜？
這裡需要非常謹慎。
這不是鼓勵基督徒享受敵人的痛苦。
因為啟示錄整體的審判權始終屬於：上帝與羔羊。
教會不是拿起帝國的武器消滅帝國。
這是非常重要的界線。
因此這裡的歡喜應理解為：受害者終於得到伸冤。
這與6:9–11祭壇下殉道者的呼喊直接相關：「要等到幾時？」
18章回答：上帝沒有忘記。
所以這不是復仇的快樂，
而是：正義終於實現的歡喜。
十二、18:21 大磨石沉入海中
一位大力的天使舉起像大磨石的石頭：「猛力扔在海裡。」
然後說：「巴比倫大城也必這樣被猛力地扔下去，絕不能再找到了。」
這明顯呼應耶利米書51:63–64。
巴比倫不是逐漸改革。
在啟示錄的異象裡，它受到徹底的終末審判。
這也顯示約翰對帝國制度沒有浪漫想像：靠暴力、奴役與謊言維持的制度，最終不能被永恆化。
十三、18:22–23 帝國最可怕的審判：寂靜
接下來連續出現：
「再也聽不見」
「再也找不到」
「再也看不見」
音樂停止。工匠消失。磨坊停止。燈光熄滅。婚禮的聲音消失。
這是一幅非常有力量的反創造圖像。
原本充滿：音樂、產業、燈光、婚宴 的大都市，最後只剩：沉默。
為什麼？
23節：「你的商人原是地上的權貴。」
經濟力量已經變成政治力量。
這正是約翰真正批判之處。
十四、18:24 最後揭露：繁華城市的地基是血
全章最後一句：「先知和聖徒，以及地上一切被殺之人的血，都在這城裡找到了。」
這一句重新解釋前面所有繁華。
讀者必須重新觀看：黃金下面有血。珍珠下面有血。絲綢下面有血。香料下面有血。帝國的建築下面有血。
因此18章最深刻的神學並不是：「有一天羅馬會倒。」
而是：上帝看見繁榮背後被隱藏的受害者。
十五、Fiorenza、Collins、Horsley 三種閱讀視角
| 進路 | 核心問題 | 閱讀啟18的貢獻 |
|---|---|---|
| Elisabeth Schüssler Fiorenza | 權力、壓迫、抵抗與解放 | 啟示錄建立一個反帝國的象徵世界，使受壓迫群體重新想像歷史 |
| Adela Yarbro Collins | 啟示文學、危機、象徵與宣洩 | 巴比倫傾倒的異象讓處於帝國權力下的群體，在象徵世界中預演帝國秩序的逆轉 |
| Richard Horsley | 帝國政治經濟、地方菁英與剝削 | 幫助理解「君王—商人—航運—奢侈消費」並非偶然並列，而是帝國統治網絡 |
| Craig Koester | 羅馬奴隸貿易與帝國經濟 | 特別深化18:13「身體與人的生命」的歷史經濟背景 |
其中 Collins 的 Crisis and Catharsis 是理解啟示錄社會政治功能的重要著作；Koester 對18章奴隸貿易的研究則直接指出本章的經濟不義面向。
十六、從 Apocalyptic Theology 看第18章
這章也很適合與「啟示性／天啟性神學」對話。
關鍵不是：人類如何慢慢改善巴比倫。
而是：上帝介入歷史，終結巴比倫。
這裡和保羅的 apocalyptic reading 有某種深刻共鳴：
罪惡不只是個人錯誤，而會形成奴役人的權勢（powers）。
在啟示錄中，這些權勢具體呈現為：獸——巴比倫——君王——商人——帝國經濟。
因此救恩也不能只理解為：「我的靈魂得救。」
而是上帝正在終結一個使生命商品化、使權力神聖化的舊世界秩序。
第18章之後，第21章才會出現：新天新地、新耶路撒冷。
這個次序很重要：巴比倫必須傾倒，新耶路撒冷才真正顯明。
十七、今日處境：如何辨認「巴比倫」？
這裡必須避免廉價地把某個現代國家直接等同巴比倫。
學界廣泛共識首先是：文本中的巴比倫指涉第一世紀羅馬帝國；進一步把它作為後世帝國性權力的類型，是神學性的延伸，而非經文原始指涉本身。
但是第18章確實提供辨認「巴比倫式體系」的神學標準。
我們可以問：
第一，權力是否自我神化？
「我坐著作女王……絕不會悲哀。」
第二，經濟是否凌駕人的尊嚴？
最後連「人的生命」都成為商品。
第三，政治菁英與經濟利益是否形成共犯結構？
君王、商人與航海者共同依賴巴比倫。
第四，繁榮的成本由誰承擔？
誰享受黃金、珍珠與絲綢？誰的身體卻被放在商品清單最後？
第五，制度是否靠暴力維持？
最後，上帝在繁華都市裡找到的是「被殺之人的血」。
因此教會真正需要警醒的不是：「哪一個國家叫巴比倫？」
而是：「我們有沒有正在參與巴比倫？」
十八、講道的核心信息
我會把第18章濃縮成三句話：
1. 巴比倫最可怕的地方，是它讓邪惡看起來像繁榮。
君王稱它強大。
商人稱它市場。
航海者稱它財富。
但上帝看見：人的生命被商品化。
2. 上帝的人民蒙召，不只是相信不同的神，也要活出不同的經濟倫理。
「我的人民哪，你們要從她出來。」
這不是逃離社會。
而是：拒絕讓帝國決定我們怎樣理解成功、財富、權力與人的價值。
3. 巴比倫不是歷史最後的城市。
《啟示錄》最後不是18章。
還有21–22章。
巴比倫之後是：新耶路撒冷。
前者以人的生命維持繁榮；
後者有：
「生命水的河」
「生命樹」
「醫治萬民」。
所以《啟示錄》第18章真正宣告的福音是：
任何以人的尊嚴、自由、身體與生命作為繁榮代價的帝國，都不是歷史的終局。
巴比倫最大的謊言是：「沒有我，世界就無法運轉。」
上帝的回答卻是：「傾倒了！大巴比倫傾倒了！」
而羔羊正在帶領一群新的人民，走向一座不再靠剝削維持繁榮、不再以人的血建立榮耀的新城。
這也正是第18章通往第21章的神學道路：上帝的審判不是毀滅本身，而是為新創造清理道路。
