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22:2 全城喧嚷著，到處熱鬧興奮。 你們的同胞死亡並不是死於戰鬥。
22:3 你們的首領未發一箭就被俘虜；逃脫了的戰士也被追回。
22:4 現在不要理我，讓我痛哭吧；不要來安慰我，因為我的同胞都死了。
22:5 在「景象谷」中，這是驚慌、失敗、混亂的時候；這是至高上主─萬軍的統帥所加給我們的。我們的城牆被攻破了，求救的呼聲在山谷中回響著。
22:6 以攔的騎兵來了，箭袋裏裝滿了弓箭。吉珥的步兵來了，準備作戰。
22:7 猶大肥沃的山谷中擠滿了戰車；騎兵在耶路撒冷城門前列陣。
22:8 猶大的防衛崩潰了。 那時候，你們從軍械庫拿出兵器。
22:9 你們發覺大衛城的城牆上有許多缺口，等著你們去堵塞。你們視察城裏所有的房屋，拆除了一部分，拿拆下來的石頭修補城牆的缺口。為著積儲足夠的水，
22:10 併於上節
22:11 你們要在兩道城牆之間挖一個蓄水池，把舊池的水引到那裏。這一切事情，上帝─你們的創造主早已安排好，並且叫它實現，可是你們不聽他的話。
22:12 那時候，至高上主─萬軍的統帥要你們痛哭哀號，剃光頭髮，穿上麻衣。
22:13 可是，你們還在嘻笑、狂歡。你們宰了牛羊，大吃大喝。你們說：「我們吃吃喝喝吧，反正明天就要死了。」
22:14 我親耳聽見上主─萬軍的統帥告訴我：「他們活一天，我就一天不饒恕他們的罪惡。我─至高上主、萬軍的統帥這樣宣佈了。」
對舍伯那的警告
22:15 至高上主─萬軍的統帥吩咐我去見宮廷的內務大臣舍伯那，警告他：
22:16 「你是誰，你竟敢在山邊的磐石中為自己挖墳墓？
22:17 你自以為是重要人物；但上主要把你撿起來，
22:18 要把你捏成一團，扔到一個大國去。你要死在那裏，死在你一向引以為榮的戰車旁邊。你羞辱了王室。
22:19 上主不准你居高位，要把你拉下來。」
22:20 上主對舍伯那說：「那時候，我要把我的僕人─希勒家的兒子以利亞敬召來。
22:21 我要拿你的朝服給他穿，拿你的腰帶給他戴；我要把你的權力都給他。他要像父親一樣看顧耶路撒冷和猶大的人民。
22:22 我要把大衛王朝的鑰匙給他。他所開啟的，沒有人能關；他所關閉的，沒有人能開。
22:23 我要把他安置在穩固的地方，像用釘子釘牢一樣；他的全家要因他而顯耀。
22:24 「但是，他的家人和親屬要成為他的重擔。他們掛在他身上，像鍋和鏟掛在木釘上一樣。
22:25 有一天，那牢固的木釘會被砍掉，跌落下來；掛在釘子上的東西都要跌碎。」上主這樣宣佈了。
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危機到了，猶大人民還在醉生夢死。
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V.1：很震撼，很具有情境描寫的電影鏡頭感。原本先知可以直接跳上城樓警告。然而，這裡卻先呈現全城都很快樂的畫面，先知才來警告。
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V.12-13：「你們還在嘻笑、狂歡。」猶大人明知道自己接下來已經要被上主懲罰了，但仍然吃吃喝喝，試圖享受最後的快樂。
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猶大人的生活富裕，同時有豐富的文化生活（音樂和藝術）。強烈對比後來的懲罰。
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異象谷沒有異象，景象谷看到可怕的景象（毀滅了）。很有畫面的感覺。
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以賽亞要去見猶大國的內務大臣舍伯那。這顯示他已經看到了未來的光景，試圖對他提出警告。然而，舍伯那似乎毫無警覺，反而認為先知在羞辱王室。à這也顯示，先知不畏懼政治權力，依靠上帝的信仰，去挑戰領導者。
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裙帶關係讓以利亞敬腐壞。不用有才幹者，只用親信，導致國家無法使用真正的人才。
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問題：V.24提到「他的家人和親屬要成為他的重擔」，到底是為什麼？à以利亞敬雖然在父輩很有權位，但卻腐敗不堪。裙帶關係常是政治腐敗的根源。
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封建社會的權力建立在家人血緣等關係上，會任用私人。從現代的角度來看，這就是「公器私用」。一人得道，雞犬升天。
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V.12：「那時候，至高上主—萬軍的統帥要你們痛哭哀號，剃光頭髮，穿上麻衣。」顯示，國家存亡已經迫在眉梢了。
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富裕發達的國家，除了可以餬口之外，還可以娛樂自己。呈現出這時候猶大人的生死觀念，早知道自己會死，就不會去躲避。可以看見，猶大人的死亡文明很發達，預見死亡，就先替自己挖墳墓。但面對死亡的方法，是非常接近伊比鳩魯學派的享樂主義觀點：今朝有酒今朝醉，把握時間好好享樂。剛好他們這種觀點，被先知以賽亞拿來諷刺他們。（伊比鳩魯文化，是產生在物質文明已經達到相當高的程度，才會出現的。）
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這裡的狀況，有點像二戰前的法國，無論軍隊和武器都很強，但法國人很消極逃避面對世界局勢。面對崛起的納粹德國，無論法國和英國，都採取消極避戰的態度，導致最終德國抓到戰略機會崛起。和今天經文類似之處在於，即使一個國家和社會面對危機，都已經有相關的準備和資源了，但完全沒有決心要作戰。
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舍伯那這類的高官面對生命如此消極，很可能就是，他們只關心自己死亡可以安得其所，但是完全不在乎國家要滅亡了。
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很多基督徒都很像舍伯那一樣，覺得政治社會大事完全不關我的事情。舍伯那這類人光有外在的防禦，但卻由於缺乏內在核心價值，覺得渾渾噩噩過日子就可以了。這顯示，領導者倘若沒有給大家一個很清楚的核心價值，去凝聚大家，那麼這個社會是缺乏靈魂、缺乏核心精神，導致最後沒有凝聚力。這樣的情況，顯示領導者的失職。
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先知認為當時的南國已經失去了異象，國家沒有方向，從上到下都醉生夢死，也不知為何而戰，所以不戰自敗。
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這章的畫面，其實可以有兩種解讀。一種前面提到的，以今朝有酒今朝醉的享樂主義，面對即將到來的死亡。另一種可能是，他們上屋頂去焚香等等舉動，是一種宗教的舉動。後者的舉動，很可能是使用當時異教的宗教儀式。這完全呼應了，他們不再求告他們的神耶和華，而使用異教的儀式。這顯示猶大人民神觀的改變：忘記上帝，敬拜異教。舍伯那應該是很多當時官員的代表，高官都不敬拜真神，不去回應真神，也不理真神的呼籲。人只要不認識和思考真神，就會忘了根本。可見，上帝要我們晝思夜想他的話語，就是因為我們很容易被世俗影響。
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這裡描繪的景象，很像是當前台灣，對於國際局勢過度樂觀。最近民調都顯示，過半台灣人認為中共不會武力犯台，但國際上很多對中國面對台海戰爭的評估卻不是這樣的。台灣民眾危機意識不夠。
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死亡復活在猶太文化當中，不是一開始就有的，而是逐漸發展出來的。在比較後期的時候，個人死亡之後有靈魂會上天堂，是逐漸發展出來的。
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偶像崇拜，在今天來講，就是崇拜世俗的金錢和權力等等，甚至是敬拜政治上的偶像和救星（毛澤東、蔣介石等）。用有限的人事物去取代無限的上帝，這就是非常危險的。今天經文描繪的國家，具有非常強烈的「工具理性」的，只會去注重外在的東西，但是完全沒有重視「價值理性」，真正應該重視的，沒有被重視。核心價值和集體認同感，沒有被這些國家高官所重視。（和合本聖經翻譯得更能凸顯，這些官員只想到自己的特點。）
l 「異象谷」是用文學上的「提喻法」。耶路撒冷是用來比喻全國上下都是這樣。在修辭上，呈現出強烈的對比。地點是「異象谷」，但在這裡的人民卻完全不聽真正先知的提醒。這是一種強烈的對比和反諷。明明異象都是先知給的，但是當先知來的時候，人們卻拒絕異象。
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猶大國末期，出現了一位宗教改革的君王—約西亞。他重新發現律法書後，再次確認猶大民族與上帝的聖約。然而，上帝卻說，由於約西亞王先前的猶大諸王犯下太大的不敬虔的罪了，因此，上帝仍然要以讓猶大國亡國被擄來作為懲罰。這段經歷，可以和以賽亞這裡作為互相補充來思考，以賽亞此處也已經在警告猶大國亡國後的狀況了。所有的這一切，都指向一個問題：猶大民族已經失去了信仰的價值和核心精神了。
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裙帶關係，一人得道雞犬升天。由於舍伯那內舉不避親，於是上帝要用另外的人完全取代他。
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以利亞敬的年代是在約西亞王的時代，那時候猶大國在國際上猶豫到底要靠哪一邊。約西亞當時不結盟埃及，認為要聽以賽亞的話，要聯盟亞述。約西亞在埃及法老率軍隊攻打亞述時，攻打路過的埃及。以利亞敬，其實是埃及王打敗約西亞王之子約哈斯之後，所立的傀儡政權。
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為什麼上帝要讓埃及王所立的傀儡政權以利亞敬做王？其實是上帝藉由外邦人之手，懲罰猶大國。（可參考：列王記下23）
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裙帶關係的現代思考：現代社會強調的是「功績制」，強調能力為主。只要有能力，即使內舉不避親也無妨。古代則完全不是這樣，就會容易出現治理上的腐敗。在台灣民主運動的過程中，很多民主運動的前輩，都還是會用親人，形成小圈圈文化。小圈圈裡面的觀點和看法很侷限，好處是比較容易找到人，缺點是不容易找到真正有才能的人，而且容易有盲點和腐敗產生。我們可以去思考，這種基於裙帶關係的人事制度，在台灣社會和教會內部，是否會有相關的正負面影響？
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思考：教會裡是否可能也有類似的家族政治問題？
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日本有一位學者（可能是：松田康博）曾提出，政治體制是可以討論的，專制未必不好，因為遇上危機事件，可以很有效進行管理，有效控制。可以深入思考：到底什麼樣的政治體制，對一個社會是好的？
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V.15-16提到舍伯那為自己挖墳墓。這人其實是敘利亞人，有機會做到高官。以賽亞在這裡提出這個人的發言，顯示以賽亞有「猶太本位主義」、族群主義的色彩，不願意看到外族人居高為掌權力。
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福山教授給台灣民眾的啟發：提到政治領袖的領導風格，我們可以更深層次思考制度和文化之間的關係。如何避免政治因為出現裙帶關係而腐敗呢？這裡提供一個思考架構，來自於日裔美籍政治學者福山（Francis Fukuyama），前幾年出版一本足以啟發我們思考整個人類歷史和當前世界各國發展狀況的書，書共有兩冊：《政治秩序的起源（上）》（The Origins of Political Order）、《政治秩序的起源（下）》（Political
Order and Political Decay）。（有中文版的書，翻譯得不錯，值得閱讀。推薦者個人強烈推薦，因為這本書已經超越了政治學的高度，達到和整個人文社會科學領域對話的層次。我認為這是近20年來，少數足以名流青史的經典級著作。網址：https://www.books.com.tw/products/0010692451）
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破解威權迷思：福山這本書，對我們一般民眾有何好處？非常有助於我們看待世界各國發展的不同，更有助於我們破解中國大外宣大內宣媒體喜歡嘲諷西方民主體制，吹捧中國威權模式好棒棒的迷思。台灣和許多國家內部，都有一群威權崇拜者，如果能閱讀這本書，就能用更宏觀的角度看問題，避免被威權宣傳機器給騙了。
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核心論點：福山認為，衡量一個國家政治發展，比較完整的思考架構，應該要納入三大制度：A. 政府（government）：強而有力的政府官僚機構，對內能夠有效治理社會，對外能夠有效抵禦威脅。B. 法治（rule of law）：一句話，公權力要受到法律的有效規範。所有的社會權力的運作，都應該受到一套法律體系的約束，同時，這套法律體系，對於所有公民（無論是統治者和被統治者）都一體適用。（注意：有法律不代表有「法治」，法律體系能有效約束掌權力者，才能稱得上「法治」。）C. 民主（democracy）：更精確來講，是「民主問責」（democratic accountability），也就是政府要能夠服務公共利益，而不是特定統治菁英集團的特殊利益。
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如果拉長歷史縱深，比較世界各國模式來看，就可以很清楚去檢視什麼樣的國家達到比較理想的狀態。大致分類：
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1. 接近理想的典範（ABC三者都強）：丹麥。
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2. A強，B、C弱：中國。
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3. A、B強，C弱：普魯士（及剛統一的德意志第一帝國）
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4. B、C強，A弱：希臘。即使建立起民主體制，也有法治系統，然而，政府官僚不夠強。導致在二戰後頻頻出現政變，這也進一步導致民主退回威權。當然，民主化並鞏固民主後的希臘，未曾倒退回威權，但出現的問題就在政府官僚本身，龐大的支出導致歐債危機當中財政崩盤。
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5. 有C但普通，A、B弱：伊拉克、海地。雖然在外力協助下建立起民主制度，但是由於國家無法有效治理，法治體系不健全，所以長期來看，也會傷害到已經建立的民主體制，導致C「民主問責」退化。
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6. A、B、C都中上：台灣、德國、荷蘭等。
n 破解「中國模式好棒棒」式大外宣的進一步思考：
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中國大外宣的模式常有這種論調：第一段論證：「西方民主國家無法有效處理像是新冠疫情這類危機，因為他們的民主體制帶來的就是缺乏統一權力的調度。」第二段論證：「中國能夠有效處理像是新冠疫情這類危機，因為中國模式重視一個強而有力的政府。」第三段論證：「因此，實際的治理績效證明了，西方模式的民主體制並不優越，中國模式的（威權）政治體制才優越。」於是，中國試圖把這套模式，行銷全球受其影響的弱小國家（非洲、中亞等國）
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福山的架構可以挑戰中國模式的地方：中國模式的論調完全站不住腳，因為他們的論證根本搞錯重點。如果把福山的三個制度要件編號來論證的話：A代表政府（治理能力），B代表法治，C代表民主問責。那麼，可以看出來：中國目前的制度狀況是：有很強的A，但是完全缺乏B（儘管他們在官方上常宣稱自己有「法治」，但此「法治」在實際運作上完全不符合憲政上的定義），C也非常薄弱。中國模式優越論的論點變成這樣：拿著自己擁有強大的政府能力（B），去嘲諷對方擁有法治（B）和民主問責（C）的對象。實際上，這種討論，根本就搞錯重點，混淆視聽。以實際的狀況來講，中國政府的運作，就是把B和C降到最低，然後刻意凸顯他們A很強，就來指責B和C很強，A其實並不弱的許多西方國家。實際上，西方國家的特色，正好顯示他們的政治制度系統是健全的，儘管有時候政府運作（A）沒有辦法發揮到極致，但這都是因為政府運作本身，必須同時配合法治（B）和民主問責（C）所致。西方國家的系統（儘管各國不同），從比較長期的角度來看，是比較健全的。
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如何看待台灣？台灣和其他許多東亞國家很類似，在歷史傳統上，我們有很強的政府能力（A），因為這來自於東亞文化裡面，著重教育以及培養優秀的文官體系。台灣在民主化的演進過程中，逐漸將法治（B）和民主問責（C）建立完善。因此，若以防疫來講，即使現在（2021年7月）相比於去年顯示出一點瑕疵和破口，但從世界各國的宏觀比較來看，台灣的表現仍然優異（這裡的說明是比較性的、中性的，並非為執政者擦脂抹粉）。台灣的法治和民主問責，儘管在短時間內看起來，好像整個社會有點紛擾，但這就是此制度能夠適度宣洩壓力的優異之處。這種優異，只有拉長時間軸來看，才能看得出其好處。中國的政治體制，儘管他們現在吹捧有強大的政府能力，可以比民主國家有能力移山倒海，但長期來看，整個社會由於缺乏法治（B）和民主問責機制（C），會處於一種高度內在壓力的狀態。一個明顯的指標就是，中國官方最喜歡使用民族主義情緒，引導民眾對外進行「戰狼式叫囂」。為何要搞這個？因為要轉移內部壓力的焦點。此外，透過軍威展示，以及時不時拿新疆、香港和台灣問題來開刀，指出一些想要爭取自主和政治權利的運動，都是「境外勢力」作祟，這也顯示這類政權的內部壓力，就是來自缺乏「民主問責」（C）。
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如何思考教會內部的體制改革？
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天主教會強調「由上而下」。長老教會比較沒有這樣，強調代議制度，是一種比較中性的。
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另外必須思考一點，在教會裡面，除了福山的三個面向，還需要有一個更超越性的元素，叫做「敬虔」。因為前面三者，都有人的因素居多，可是人的內在覺醒，是更為重要的。
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右派的敬虔主義跟我們剛剛講的不同點為何？
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2020年底川普陣營選後的作為，足以癱瘓美國內政。法律上雖然站得住腳，但政治上值得質疑。一路想要上訴到底，對於美國的民主體制，可能是會破壞的。
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面對體制，我們一方面要在制度上修改，另一方面也要思考精神價值。
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空有制度沒有精神價值，體制也是空殼。所以先知呼籲找回異象。
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如何站在上帝眼光看問題？
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超越自我中心，用上帝眼光審視自己。「自戀」是每個人多少都會有的，但如果過度嚴重，就會導致人生失去平衡。政治人物多半都有自戀情節，但如果高到完全無視於他人，從未檢討自己的話，那就很嚴重了。
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基督教信仰的可貴處在於，信徒即使有時候會有自我中心和自戀，但若能回歸信仰，就能以上帝的眼光自我反省、檢視自己的自傲自滿，避免落入過度自戀情節，導致聽不進他人建言，給公共事務帶來災難性的後果。
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層級愈高的領袖，尤其是總統位階，更需要有基督信仰，因為有助於超越自我。德國總理梅克爾願意誠懇在全國民眾面前道歉，是因為他心理健全。至於為何心理健全？因為她有接近信仰的眼光，用更超越性的角度審視自我，所以她知道道歉並無損於她的內在尊嚴，她的內在尊嚴，可能是與生俱來的，或者是上帝給予的，她找到了它，於是得以超越外在對人民低頭的舉動，不以道歉為恥。
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台灣的領袖，目前只有李前總統有這樣的特質，時常以信仰反省自己的高度。其他領袖都非常缺乏。這是很可惜的事情。缺乏上帝視野的領導人，比較容易誤入歧途而不自知，或者是自大到聽不進建言。教會或許可以在不干預總統施政的情況下，適當找機會給予信仰和靈性上的啟發。（當然啦！這種事都要總統主動邀請，好像也無法強求。所以，只能寄望有像李總統那樣具有宗教意識的總統出現了。）
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用原則看問題，不要用個案看問題。
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人們的通病就是：雙重標準。這點在平常生活中有不少，很多人自己或身邊的家人朋友就是這樣，基督徒或許更該有這個意識提醒自己避免成為這樣的人（耶穌的提醒：不要看見弟兄眼中有刺，卻看不見自己眼中有樑木）。進一步來講，這種狀況反映到政治上更可怕，幾乎是社會的災難的根源、民主體制的腐蝕劑。
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很令人納悶的一點是：（我並非在個案問題上否定支持川普，而是討論這裡的整個民主思維和態度）台灣有一些激烈支持川普總統的人，照理說這派人應該是比較相信民主原則的，但卻跟著美國一些比較極端的媒體起舞，說什麼左派搞的深層政府啦！民主黨大規模作票啦！（連共和黨執政的州，但選票落後，都可以有這種宣稱，真的妙極了！跟以前有人說阿扁在國民黨執政縣市做票有87分像）！要把美國搞爛啦！川普是要拯救美國於危亡的時代承擔者啦！這論調，難道理性一點的人、稍有政治判斷的人聽了不會覺得很奇怪嗎？什麼時代了，這種言論只能當茶餘飯後玩笑話，很有趣，但沒證據豈能成為理性說服他人的論點，還登上公共論述當中，進入重要媒體。（媒體自律的水準到哪去了呢？）
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此外，他們把選舉裡面的「個案性錯誤」直接拉高到「系統性錯誤」的跳躍式思維，導致連「選舉舞弊」都喊出來了。並不是說不可能，而是要強調，民主原則應該是：要有具體的舉證，經過查核確定了才能定罪。還有，具體舉證還得看只是個案還是大規模的系統性做票。如果連這點基本思考都沒有，如何當民主公民？
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台灣民主化這麼久了，你們相信的到底是人，還是這個能夠讓我們政治生活長長久久的民主體制呢？美國建國確立民主體制也這麼久了。以前那位法國佬（托克維爾）還誇你們誇得要命，寫了一本教科書等級的巨著傳頌世人，認為美國避免了歐洲封建社會的負面因素，得以在新大陸開創傲人的民主體制，同時具有民主精神。你們還記得你們的先賢們是如何不容易地開創和維繫著這個體制嗎？美國人曾經傲視群雄的民主傳統到哪裡去了？你們難道沒有歷史感，看到川普就忘了華盛頓和林肯嗎？台灣人自豪的民主精神到哪裡去了？不是口口聲聲誇耀台灣的民主人權表現，東亞稱雄嗎？那要不要拿出氣質來，表現具有高度民主素養的公民呢？你們可還記得鄭南榕嗎？
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一個健全的民主社會，民眾到底有沒有民主思維的關鍵在於，能否跳脫「特殊」，進入「普遍」。如何做到？靠信仰，或者廣義一點來說，是「宗教性」（religiousity）當中的超越意識。信仰能幫助我們跳脫自我，超越自我、自我批判，不怕承認自己的錯誤，才能不斷前進。人類文明就是這樣前進的。如今，如果要搞這種奇怪的論調，形同是無視於信仰原則，想要退回野蠻、洪荒的時代去做「文明年代的野蠻人」！
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更令人納悶的是，這些人有一些都經歷過台灣在2004年總統選舉的爭議，這裡面很多人當年指責連宋陣營不認輸想要提出選舉無效之訴是「博歹弈」（台語），因為他們覺得連宋陣營喊老半天也沒有辦法舉出大規模作票的證據來。的確，法律上可以這麼做，但這麼喊，純粹只是為了特定政治陣營要拉長政治戰線，鞏固黨內領導權。但是，怎麼看起來似乎是質疑連宋行為的同一陣營的人，到了2020年，卻大轉彎支持川普陣營用同樣邏輯看問題呢？原因只有一個，這樣的人，「不是用原則看問題，而是用立場、用個案看問題」。這樣肯定有偏差、有盲點的啊！這形同是把國家的選舉、人們對於民主體制的信任，當成低層次的黨派利益在玩。選舉或有輸贏，但對於民主體制的信任度、民主文化的建立卻是長久的。這種把黨派利益置於國家和體制之上的，充滿了偏狹的政治觀點，不是擁有良善基督信仰者所當為。這批人應該記得一件事，2012年，他們曾經支持的蔡英文候選人，在第一次參選總統當中落敗了，雖然落敗，但那次敗選感言卻贏得了國內外的掌聲。那份感動背後是什麼？是對於民主體制的支持啊！那為什麼不用同樣的態度看待美國政治呢？何況美國又不是我們的祖國！
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結論是：聖經中、歷史上那些擁有基督信仰者，展現什麼典範呢？他們都是從上帝給我們心裡的原則，去要求自己，公平公正面對世俗之事的。人當然不可能永遠公正客觀，但我們的信仰給予我們追求超越自己、超越偏狹、追求永恆、追求超越、追求公正的強烈動力。最終，我們將學會：用原則審視世間事，盡量撇開自己的偏見。
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核心價值：最近牧師的講道時常提醒大家，「信仰告白」就是要讓我們常常問自己：「我們的心在哪裡？」這是對基督徒非常重要的提醒。生活於繁瑣的世間事當中，人性使然，我們非常容易迷失自己、失落自己信仰的核心價值。可貴的是，我們可以時常與主連結，靜默聆聽，聆聽他對我們說話，聆聽我們內心真正領受到的呼召。
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環南市場爭議，柯P的相關回應。
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台灣在疫苗爭議當中，絕大多數人民受到認知戰影響的其實並不大。
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台灣的政治人物很少去告訴百姓，什麼是更高的價值，但這是台灣社會非常需要的。
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領導者的風格非常重要。西方軍官都是自己衝在前面，中國軍官都是喊衝卻在後面。高俊明、鄭南榕都是內心當中有非常明確的「異象」的典範，像是先知一樣。我們本身就具備了上帝賞賜給我們的一切，只是我們要去努力聆聽和發現他。走街頭多年，發現很多人雖然反國民黨，但是內心當中沒有核心價值。
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敬虔是很重要的，無論左派右派都對這概念有其解讀。現在台灣社會提到基督教右派，就會想到反同、保守。但事實上，右派也是會演進的，會跟著時間變化的。從整體來看，大多數民眾會比較認同右派價值。但左右之間就像是鐘擺一樣，會擺盪來回。事實上，在教會內部，很少人會在所有價值上會完全選擇右派價值立場。因此，應該就事論事來針對具體問題來討論，比較有意義。舉個例子，立陶宛幫助台灣疫苗之後，很多人捐款給該國一個社福機構。但有很多往有去搜尋該機構背景，就發現該機構鼓勵不要墮胎，進而倡導這違反女性主義價值。但這值得討論，這機構只是鼓勵生下來，沒有倡導要強制不可墮胎，因此並非十惡不赦。舉這個例子是要說明，左派右派之間是可以對話找到共同價值的，不需要如此對立。
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查經班不希望有什麼政治正確和標準答案，而希望提供大家一個對話和反思的空間，不要強迫你一定要接受某種價值，而是透過這種對話，找到共同可以思考的點。
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