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炫耀、大吹大擂
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耶穌強調的詞語：隱密（第4、6節）、別讓人看出
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進到內室（第6節）à耶穌的標準似乎太高
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召會的禱告，採取大聲呼喊的方式，有時候令人驚嚇
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禁食的意義：焦點是要我們放在內在
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禱告：是要我們在這當中學習調整自己的心態
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主禱文：「願人都尊你的名為聖」。
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台灣的金權政治。地方派系和宮廟及黑道結合在一起。那些地方政治人物拜拜，都是偽善的舉動。
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民主政治有其一體兩面，有什麼樣的人民，就有什麼樣的政治。
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有些宗教人士大聲為善的對象是要給誰看？給眾人，還是上帝？
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美國近日最高法院通過解釋文，再度將墮胎權力交給各州，形同人權的倒退。值得批評的是，這些「反墮胎」的「支持生命」（pro-life）人士，採取的是雙重標準。他們關心所謂胎兒的「生命權」，值得討論的是，他們是否也關注這些嬰兒出生之後直到其成年期間，是否在生活上有受到良好的照顧。教會人士和組織，又在美國社會對於這些弱勢者扮演何種角色？這是那些反墮胎的宗教人士必須思考的。
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英國聖公會的基督教倫理學家Samuel Wells提出的思考：教會要如何協助或回應「支持生命」（pro-life）這派主張後續的相關照顧等作為？這才是最重要的。
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在美國，關於教會界對墮胎問題的觀點，較為複雜。天主教傳統比較強調「社會正義」，所以即使在反對墮胎權，也會注意對嬰兒的照顧問題。基督教各宗派，除了自由派支持墮胎權之外，保守教派反墮胎，則比較沒有相關的社會正義論述或作法。
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討好型的人，其實就是一種「偽善的人」，這類人做事看的是他人的肯定，總是在滿足他人的肯定和要求，卻失去了自己。必須思考這樣的區分：文化價值vs.信仰價值。
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政治人物都是偽善的人。
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當基督徒並非因為自己很好，而是因為自己不夠好。因此，這是我們需要上帝的原因。
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有些基督徒認為自己和上帝站在一起，就替上帝代言。會陷入「自以為義」的危機。
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值得思考的問題：耶穌談這些問題（施捨、禱告、禁食等），是否跟當時的政治局勢有所關連？
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這裡的問題展現了人類在信仰當中的一種「內在焦慮」，這種焦慮，從個人層面，推展到了群體的和政治的層面。可以思考：耶穌所說的「大使命」是什麼？《馬太福音》在納粹時期，曾被當成是「反猶主義」（anti-Semitism）的文本來讀。然而，我們今日可以思考：或許《馬太福音》在挑戰的對象是，自以為是的猶太人，自以為得到救贖。（法利賽人情節）
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7：21：耶穌強調，不是叫主的人，都能夠進入天國。
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當時的猶太社會，人們內心沒有真正的慈愛，行善的作為，通常都是出於一種外在的表演。所以，這裡耶穌要批判的，就是這種流於表象、沒有內在心靈動機的虛浮行善作為。
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法利賽人既是宗教人士，也是政治人士。稱其偽善，是因為他們「做一分、說十分」。耶穌在這裡要提醒猶太人：做人要實在。
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耶穌想強調，人們做事情，會有內在痛苦，是正確的，不必要妄想得到獎賞。
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個人經驗和故事分享1：在加拿大蒙特婁讀大學時的經驗。附近常遇到比較貧窮的愛斯基摩人。愛斯基摩人的文化強調一種「分享的集體文化」，所謂的「家」是一種「室外」的經驗。有一次，A給了愛斯基摩人2元加幣之後，對方回答她：「你是我的天使。」當下，A的感受是：「不是他需要我，而是我需要他。」「上帝給予我們行善的機會，使我們有機會跟上帝連結。使我們的生命豐富。」「能夠行善，是一種恩典。」
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個人經驗和故事分享2：B曾有生命破碎的經歷，於是若看見生命破碎有需要陪伴的人，會盡己所能陪伴。在幾次陪伴對方談話，並逐漸尋找自己的同時，B發現：「在陪伴他人的過程中，雖然非常耗費心神、非常疲累。但最終也從陪伴對方中，看見自己的心靈。陪伴他人的過程，並非只是助人，而同時是一種自我療癒的過程。」「愛不是一條直線前進的道路，而是一條既有喜悅、伴隨著艱辛與疲累、同時又能夠探索自我的朝聖之旅。」
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「賜給我們所需的飲食」à在耶穌的時代，很多人吃不飽。
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「禁食」的宗教意義：
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「新教」主流並不強烈支持「禁食」。但現在新教也有牧師偶爾會禁食禱告。
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「聖公會」有「禁食」的傳統。
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「東正教會」國家也有禁食的傳統。例如：羅馬尼亞。
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宗教改革時期有爭辯：禁食到底是「自主」還是「被迫」？禁食背後的信仰意義在於：我們的生命來自於上帝，終究要歸於塵土。禁食的目的是要讓人了解，生命的源頭到底來自哪裡。附帶一提，禁食只有在尊重生命權的國家是有意義的。
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耶穌之後，其學生對於「禁食」基本上可分為兩派。其中一派強調：刻苦己身，即可成聖。另一派則強調：理性思維，無需禁食。
