⭕台北處境查經班
13:2 我所看見的獸像一隻豹；牠的腳像熊的腳，口像獅子的口。戾龍把自己的能力、王座，和大權都交給了那隻獸。
13:3 獸的一個頭似乎受過致命重傷，可是那傷已經好了。全世界都很驚奇，跟在那獸的背後。
13:4 大家都拜那條戾龍，因為戾龍把牠的權交給了獸。他們也拜那獸，說：「誰能跟這獸相比？誰敵得過牠呢？」
13:5 那隻獸得到一張誇大、褻瀆的嘴巴，又被授權可隨意行事四十二個月。
13:6 那獸開口侮辱上帝，褻瀆他的名、他的居所，和所有住在天上的。
13:7 牠被准許攻擊上帝的子民，擊敗他們；也被授權可轄制各部落、各民族、各國家，和說各種語言的人。
13:8 所有地上的居民，名字在創世之前沒有登記在那被殺羔羊的生命冊上的，都要拜牠。
13:9 「有耳朵的，都聽吧！
13:10 那該被俘虜的，一定會被俘虜；那該在刀下喪生的，一定會在刀下喪生。因此，上帝的子民都需要有耐心和信心。」
13:11 我又看見另一隻獸從地裡出來。牠有兩個角，像羊的角，可是說話像戾龍。
13:12 牠在頭一隻獸面前，行使頭一隻獸的一切大權。牠強迫大地和所有住在地上的，都去拜那曾受過致命重傷又好了的頭一隻獸。
13:13 這第二隻獸又行大奇蹟；牠在人面前使火從天降在地上。
13:14 牠得了權，在頭一隻獸面前行奇蹟，因而迷惑了所有住在地上的人。牠吩咐世上的人為那受了刀傷而還活著的獸造一座像。
13:15 第二隻獸又得了權，可以把氣息吹進那頭一隻獸的像裡去，使那像能夠說話，並且殺害所有不拜獸像的人。
13:16 這獸又強迫所有的人，無論大小、貧窮富貴、奴隸或自由人，在他們的右手和額上打了印記。
13:17 這印記就是那獸的名字或代表名字的數字；沒有這印記的，就不能做買賣。
13:18 這裡需要有智慧。凡是聰明人都能夠算出獸的數字，因為這數字代表一個人。這數字是六百六十六。
《啟示錄》第13章註釋
「誰能與獸相比？」——帝國權力、宣傳機器與經濟控制
《啟示錄》第13章是整卷書最具政治神學張力的篇章之一。
若第12章揭露邪惡背後的「龍」，第13章則進一步回答：龍如何在人類歷史中運作？
答案不是龍自己直接統治世界，而是透過兩頭獸：
- 海中上來的獸（13:1–10）：政治—軍事—帝國權力
- 地中上來的獸（13:11–18）：宗教—意識形態—宣傳權力
兩者結合之後，甚至進入經濟領域：「沒有印記的人不能買，也不能賣」（13:17）。
因此，第13章真正要問的並不是「666到底是哪一位現代政治人物？」而是更根本的問題：
當政治權力要求人民把終極忠誠交給它，宗教與意識形態替它製造神聖性，而經濟制度又迫使人民順服時，基督徒如何忠於被殺的羔羊？
這正是 Elisabeth Schüssler Fiorenza 的帝國批判閱讀特別重要之處：啟示錄不是逃離歷史的「末日密碼」，而是一部揭露帝國權力、重新塑造信仰想像的政治—神學作品。Robert Mounce 的註釋也將12:1–14:5整體界定為「教會與邪惡權勢的衝突」，其中13章清楚分成海獸與地獸兩段。
一、文學結構
13章延續12:17–18：龍無法消滅婦人，就轉而攻擊「她其餘的兒女」。
因此，第13章不是新的故事，而是第12章宇宙衝突在人間政治秩序中的具體化。
| 經文 | 內容 | 權力面向 |
|---|---|---|
| 13:1–4 | 海獸出現 | 帝國權力的興起 |
| 13:5–8 | 獸褻瀆上帝、攻擊聖徒 | 政治暴力與宗教僭越 |
| 13:9–10 | 聖徒忍耐與忠誠 | 抵抗倫理 |
| 13:11–15 | 地獸／假先知 | 宣傳、宗教與意識形態 |
| 13:16–17 | 獸印與買賣 | 經濟控制 |
| 13:18 | 666 | 帝國權力可以被辨識 |
Stephen Smalley把12:1–14:20稱為「七個記號」（Seven Signs），其中海獸是第五個記號，地獸是第六個記號。
二、13:1–2：從海中上來的獸——帝國權力
「我又看見一隻獸從海中上來，有十角七頭……」
希臘文：
θηρίον ἀναβαῖνον ἐκ τῆς θαλάσσης
thērion anabainon ek tēs thalassēs
「一頭從海中上來的野獸」
1. θηρίον：獸
θηρίον（thērion）不是普通動物，而是具有野蠻、危險、非人化意味的「野獸」。
這個意象直接承接《但以理書》第7章。
但以理看見四獸從海中出來：獅子、熊、豹、十角之獸
約翰卻把四獸濃縮成一獸：「形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。」（13:2）
這不是偶然。
《但以理書》7章已經清楚說明：「這四個大獸就是將要在世上興起的四個王。」（但7:17）
因此，獸首先是政治象徵。
學界相當廣泛的共識是：對第一世紀的讀者而言，海獸首先指向羅馬帝國及其皇帝權力。Mitchell Reddish也概括指出，13章的海獸代表羅馬帝國，尤其是體現在皇帝身上的帝國權力。
但這並不表示它只能指羅馬。
Smalley提醒，獸的象徵最終超越單一羅馬皇帝，代表所有反抗上帝、壓迫人民並要求終極忠誠的世俗權力。
這一點與 Schüssler Fiorenza 的閱讀尤其接近：羅馬是歷史具體背景，但「獸」是一種帝國權力的象徵模式。
三、13:2：龍把權柄交給獸
「那龍將自己的能力、座位和大權柄都給了牠。」
三個重要字：
δύναμις（dynamis）——能力
θρόνος（thronos）——寶座
ἐξουσία（exousia）——權柄
這裡非常重要。
啟示錄的政治神學不是說「政治本身邪惡」，而是揭露一種偶像化的政治權力：
當國家、皇帝或政治制度開始要求只有上帝才配得到的忠誠，它便從政治權威轉化為偶像。
Schüssler Fiorenza特別重視啟示錄的「寶座」象徵。真正的問題始終是：
誰坐在寶座上？
第4章的答案是上帝。
第5章是上帝與羔羊。
第13章卻出現另一套仿冒體系：
龍 → 獸 → 地獸
因此，這不是單純政治衝突，而是主權的競爭。
四、13:3–4：「死傷卻醫好了」——帝國模仿復活
「其中有一個頭似乎受了致命傷，那致命傷卻醫好了。」
希臘文：
ἐσφαγμένην εἰς θάνατον
「像是被殺至死」
這個語言非常值得注意。
因為 σφάζω（sphazō，「宰殺」） 正是啟示錄描述羔羊的字：
「我又看見……有羔羊站立，像是被殺過的。」（5:6）
於是形成：
羔羊：被殺 → 活著
獸：受致命傷 → 又活過來
這是一場假復活（parody of resurrection）。
獸不是創造真正生命，而是模仿羔羊。
Nero redivivus：尼祿復活傳說
這裡很可能也涉及第一世紀流行的 Nero redivivus legend。
尼祿於主後68年死亡後，民間流傳：尼祿並沒有真正死亡，他將重新回來。
因此，「致命傷醫好」可能同時具有兩個層次：
歷史層次：尼祿死亡／帝國仍然存續。
神學層次：帝國不斷製造「永恆不可敗」的神話。
這種解釋相當有力，但不能把整個符號縮減成「尼祿一個人」。
五、13:4：「誰能與獸相比？」
「誰能比這獸，誰能與牠交戰呢？」
希臘文：
Τίς ὅμοιος τῷ θηρίῳ;
Tis homoios tō thēriō?
這是一個極具諷刺性的句子。
因為舊約敬拜上帝時說：「上主啊，眾神之中，誰能像你？」（出15:11）
換句話說：「誰能像上帝？」
如今被帝國改寫成：「誰能像獸？」
這就是帝國神學。
帝國不只是要求：obey Caesar
而是逐漸要求：worship Caesar。
政治服從變成宗教敬拜。
六、13:5–7：獸的語言——褻瀆與暴力
「又賜給牠說誇大褻瀆話的口……」
這裡再次大量使用《但以理書》第7章。
但7:8：「有眼，像人的眼，有口說誇大的話。」
因此獸的典型特徵有兩個：
語言：宣傳、謊言、褻瀆。
行動：戰爭、迫害、暴力。
這是一個重要的宗教社會學觀察：
帝國不能只靠暴力統治，它也需要故事。
軍隊可以使人民害怕，但意識形態才能使人民相信：「這個政權不可取代。」
因此13章很快就需要第二頭獸。
七、13:7：「與聖徒爭戰」
「又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝。」
這裡令人不安的是：獸居然「得勝」。
但這必須放在12:11閱讀。
信徒已經：「因羔羊的血和自己所見證的道勝過牠。」
於是出現兩種完全不同的「勝利」。
帝國的勝利
殺死敵人。
羔羊的勝利
即使被殺，仍忠於真理。
這是啟示錄最激進的政治神學之一。
真正的 νικάω（nikaō，「得勝」）不是殺死敵人，而是不讓敵人決定自己的忠誠。
因此帝國可以殺害見證人，卻不能因此證明帝國勝利。
八、13:9–10：聖徒的忍耐
「聖徒的忍耐和信心就是在此。」
兩個重要詞：
ὑπομονή（hypomonē）
堅忍、持守。
πίστις（pistis）
信心，也可以包含忠誠、信實。
這不是消極忍耐。
Schüssler Fiorenza 的政治閱讀尤其提醒我們：啟示錄不是叫受壓迫者「認命」。
相反，它是在培養一種抵抗帝國想像（resistance imagination）。
帝國說：沒有人可以抵抗獸。
約翰說：你們可以拒絕敬拜獸。
這就是抵抗的起點。
九、13:11：地中上來的獸
「我又看見另一隻獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。」
這是整章最令人警醒的形象之一。
第一頭獸很容易辨認：像豹、熊、獅子。
第二頭獸卻：「像羊羔」
希臘文：
ὅμοια ἀρνίῳ
它外表看起來像羔羊。
但：
ἐλάλει ὡς δράκων
「說話卻像龍。」
因此辨識邪惡不能只看外表。
真正問題是：
它說誰的話？
Smalley指出，這頭獸可以在歷史背景中聯想到協助推廣皇帝崇拜的祭司體系，但其象徵更廣：它可以代表替權力提供合法性、使人接受不義秩序的宗教或意識形態。
十、第二獸：帝國的宣傳與宗教機器
到了16:13、19:20、20:10，第二獸有另一個名字：
ὁ ψευδοπροφήτης
ho pseudoprophētēs
「假先知」
因此可以如此理解：
第一獸 = coercive power
強制權力
第二獸 = persuasive power
說服權力
第一獸說：「服從。」
第二獸說：「相信這樣做是對的。」
這正是 Richard Horsley 對羅馬帝國研究能提供的重要補充。帝國從來不是單靠軍團維持，它也依靠：
- 皇帝崇拜
- 地方菁英
- 城市政治
- 神廟
- 公共節慶
- 榮譽制度
- 經濟網絡
- 帝國意識形態
換言之：帝國是一個權力生態系統。
十一、13:13–15：神蹟與假宗教
「又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。」
這明顯模仿以利亞：火從天降。（王上18）
因此第二獸是一個：false Elijah 假以利亞。
Smalley明確指出，第二獸後來被稱為「假先知」，它藉神蹟與欺騙扮演末世敵對者，像假的以利亞替假的彌賽亞預備道路。
因此，啟示錄提出非常尖銳的宗教批判：有神蹟，不代表來自上帝。
判準不是：「有沒有能力？」
而是：這力量把人民帶向誰？
如果宗教把人帶向權力崇拜，即使充滿神蹟、成功、群眾與榮耀，在約翰眼中仍可能是：
假先知。
十二、13:15：獸像——政治偶像化
第二獸使人：「為那獸作個像。」
εἰκών（eikōn）：像、形像。
這讓讀者立即聯想到《但以理書》第3章：尼布甲尼撒立金像，命令所有人民：敬拜。
拒絕者：死亡。
Smalley也指出，這裡的「像」首先應理解為祭祀性的偶像，而不是錢幣上的肖像；其主要舊約背景就是尼布甲尼撒強制敬拜金像。
因此：但以理書3章 → 啟示錄13章
巴比倫帝國與羅馬帝國被放進同一個神學框架。
帝國的名字不同，但權力邏輯相似。
十三、13:16–17：獸印——權力進入經濟生活
「牠又叫眾人……都在右手上或額上受一個印記。」
希臘文：
χάραγμα（charagma）
意思包括：
- 刻印
- 印記
- 官方標誌
- 皇帝肖像／銘刻
但這裡最重要的背景可能不是科技，而是啟示錄自身的對照。
7:3：上帝的僕人在額上受印。
14:1：羔羊的名字寫在額上。
13章：獸的名字寫在額上。
所以真正問題不是：「將來是不是晶片？」
而是：「你屬於誰？」
獸印首先是忠誠的象徵。
十四、13:17：「不能買，也不能賣」
這一句使啟示錄的帝國批判進入非常現實的領域：經濟。
不接受獸的制度：不能買賣。
因此帝國權力完成三層控制：政治控制 → 宗教／意識形態控制 → 經濟控制
這是 Schüssler Fiorenza 的閱讀特別有力的地方。
帝國不是抽象邪惡，而是一套制度：政治、宗教與經濟彼此強化。
這也預備第18章「大巴比倫」的經濟批判。
羅馬不是只靠軍隊存在。
羅馬也靠：市場。
而市場可以變成帝國要求忠誠的工具。
十五、13:18：「666」
「牠的數目是六百六十六。」
希臘文：
ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ
不是三個「6」並排，而是：600 + 60 + 6
最有力的歷史解釋：Nero Caesar
利用希伯來文字母數值：
נרון קסר
Neron Qesar
其字母數值相加：
50 + 200 + 6 + 50 + 100 + 60 + 200
= 666
因此學界相當廣泛接受：
666很可能首先指向 Nero Caesar（尼祿凱撒）。
這也能解釋部分抄本的：
616
如果把 Nero 的名字按照拉丁形式拼寫，少一個 nun（נ），數值就少50：
666 − 50 = 616
所以666與616的文本異讀反而強化了「尼祿」解釋。
但仍應保持一項重要區分：學界廣泛接受
666與 Nero Caesar 的 gematria 有高度可能性。
有力但仍需謹慎
尼祿是否就是獸全部象徵的唯一答案。
比較好的理解是：
尼祿是獸的歷史化身，但獸代表的帝國權力超越尼祿本人。
十六、龍、海獸、地獸：邪惡的「反三位一體」
第13章形成一個刻意模仿：
| 上帝的國 | 獸的帝國 |
|---|---|
| 上帝 | 龍 |
| 羔羊 | 海獸 |
| 聖靈／先知見證 | 地獸／假先知 |
| 上帝的印 | 獸印 |
| 羔羊被殺又活 | 獸受傷又恢復 |
| 敬拜上帝 | 敬拜獸 |
Smalley因此稱之為一種 satanic anti-trinity：龍、海獸、地獸模仿上帝的行動與權柄。
邪惡最大的危險往往不是看起來完全邪惡。
而是：它模仿善。
它有：宗教、神蹟、救贖故事、敬拜、印記、先知，甚至「復活」。
只是中心換成：權力。
十七、Fiorenza、Collins、Horsley 三種閱讀的互補
Elisabeth Schüssler Fiorenza：帝國批判與抵抗想像
她的重要貢獻是把啟示錄重新放回羅馬帝國政治世界。
問題不是猜末日時間表，而是：誰擁有統治世界的合法權力？
啟示錄的異象幫助受帝國支配的信徒重新想像世界：羅馬不是永恆的。Caesar不是世界的主。
真正坐在寶座上的不是皇帝。而是上帝與羔羊。
Adela Yarbro Collins：啟示文學、神話與政治危機
Collins 特別重視啟示錄如何使用：
- 但以理書
- 海怪神話
- 宇宙戰爭
- Nero redivivus
- 末世敵對者
這些象徵不是逃離歷史，而是把現實政治衝突提升到宇宙性敘事。
羅馬表面上看似世界中心，
約翰卻重新描述它：不是文明的中心，而是一頭從混沌海洋上來的獸。
這就是 apocalyptic 的顛覆力量。
Richard Horsley：帝國不是一個人，而是一套制度
Horsley的帝國研究有助於避免把獸簡化成：「某一位壞皇帝。」
羅馬帝國是一整套政治經濟秩序：
皇帝 → 地方官員 → 城市菁英 → 宗教祭司 → 商業網絡 → 社會榮譽制度
因此「獸」真正令人恐懼的地方，不只是暴君。
而是：整個社會開始學會按照帝國的邏輯生活。
十八、神學核心：這是一場「敬拜」之戰
第13章反覆出現：
προσκυνέω（proskyneō）——敬拜
所以啟示錄的政治問題最後其實是一個神學問題：你敬拜誰？
帝國要求：Caesar is Lord.
教會宣告：Jesus is Lord.
這不是抽象教義。
它直接決定：
- 如何理解權力
- 如何使用財富
- 是否向暴力妥協
- 是否接受謊言
- 是否為經濟利益犧牲良知
- 是否把國家、民族、領袖或制度神聖化
十九、今日公共神學：獸不是某一個政黨，而是一種權力邏輯
這裡必須非常謹慎。
不能廉價地說：「某某政治人物就是666。」
這種解經恰恰削弱了啟示錄。
更好的問題是：哪一種權力開始「獸化」？
當政治權力：
① 要求絕對忠誠
「只有我們能救國。」
② 製造領袖崇拜
領袖不能被批評。
③ 壟斷真理
只有官方版本是真相。
④ 利用宗教合法化權力
宗教替強權祝福。
⑤ 操縱資訊
假先知替獸說話。
⑥ 排除異議者
不同意者被視為敵人。
⑦ 利用經濟懲罰異議
「不順服，就不能買賣。」
這時，啟示錄13章便開始具有驚人的現代性。
這可以出現在極權國家，也可能逐漸侵蝕民主社會；可以發生在國家，也可能發生在企業、媒體甚至教會。Smalley因此提醒，兩獸不應只被限制於古代羅馬，它們也象徵任何反抗上帝、製造不義、錯謬與妥協的權力，包括教會內部可能發生的欺騙。
二十、啟示錄13章最重要的神學訊息
整章看起來似乎都是獸的勝利。
獸有：權力。
獸有：軍事。
獸有：宣傳。
獸有：宗教。
獸有：市場。
甚至：「全地都希奇跟從那獸。」
可是讀者知道一件獸不知道的事。
羔羊已經站立。
第5章早已宣告：被殺的羔羊已經得勝。
所以第13章真正的問題不是：「獸會不會得勝？」
答案在故事開始之前就已經揭曉。
真正的問題是：「當獸看起來正在得勝時，你還會不會跟隨羔羊？」
因此13:10才成為全章的中心：「聖徒的忍耐和信心就是在此。」
這不是鼓勵信徒逃離世界。
而是呼召教會在帝國政治、宗教宣傳與經濟誘惑交織的世界裡，保持一種不可收買的忠誠。
帝國說：「誰能與獸相比？」
教會卻知道真正的答案：沒有任何獸配得敬拜。
因為歷史最後的主角，不是龍，不是獸，也不是帝國。
而是那位被殺、卻仍然站立的羔羊。
《啟示錄》第13章處境查經
Contextual Bible Study（CBS）：觀看—判斷—行動
主題：在獸的世界，活出羔羊的忠誠
經文：啟示錄13:1–18
《啟示錄》第13章不是提供一套「猜666」的末日密碼，而是訓練教會辨識權力。海獸象徵帝國性的政治暴力；地獸以「像羔羊」的外表替第一獸製造宗教與意識形態的合法性；獸印則把忠誠問題延伸到日常經濟生活。Stephen Smalley把海獸與地獸分別列為七個「記號」中的第五、第六個記號。
以下CBS綜合 Elisabeth Schüssler Fiorenza 對帝國、權力與抵抗想像的閱讀，Adela Yarbro Collins 對啟示文學、但以理傳統與羅馬政治背景的分析，以及 Richard Horsley 對羅馬帝國政治經濟、地方菁英與帝國意識形態的研究來設計。重點不是把現代某一政黨或政治人物直接等同「獸」，而是學習辨識獸化的權力邏輯。
一、觀看 See
看見經文，也看見我們所處的世界
1. 海獸有哪些特徵？這些特徵讓你想到什麼樣的權力？
經文：13:1–2
海獸有「十角七頭」，又像豹、熊、獅子。這些意象主要來自《但以理書》第7章；但以理的四獸代表帝國，約翰則把它們濃縮成一頭獸。
簡要回答：
第一世紀讀者很可能首先想到羅馬帝國及其皇帝權力。Collins的啟示文學研究幫助我們看見：約翰不是寫動物奇幻故事，而是用神話—啟示語言重新描述政治現實。世界稱它為「帝國文明」，先知卻看見它可能是一頭吞噬人民的獸。
延伸觀察：今天有哪些政治制度或權力結構，外表宣稱帶來秩序、安全、繁榮，實際上卻以恐懼、暴力或壓迫維持統治？
2. 為什麼全地的人會「希奇跟從那獸」？
經文：13:3–4
「誰能比這獸，誰能與牠交戰呢？」
簡要回答：
帝國不只是讓人害怕，也讓人崇拜強大。人民相信它不可戰勝，於是軍事力量轉化成政治正當性，政治權力再轉化成宗教敬拜。
Schüssler Fiorenza的閱讀提醒我們，啟示錄正是在拆解這種帝國想像：看起來不可戰勝的權力，並不等於具有終極正當性的權力。
延伸觀察：我們的社會是否也容易把「強大、成功、有效率、能保護我們」直接等同於「正確、公義、值得信任」？
3. 第一頭獸主要用什麼方式統治？
經文：13:5–8
簡要回答：主要有三種：
語言——說誇大、褻瀆的話；
暴力——與聖徒爭戰；
權力——統治各族、各民、各方、各國。
這是一幅典型的帝國權力圖像：暴力與宣傳彼此合作。
權力不只控制人的身體，也試圖控制人如何理解世界。
4. 第二頭獸為什麼比第一頭獸更難辨認？
經文：13:11
「有兩角如同羊羔，說話好像龍。」
簡要回答：因為它看起來像羔羊。
第一獸的暴力容易辨認；第二獸卻以宗教、神蹟、文化與說服的形式出現。後來啟示錄稱它為「假先知」。
真正的辨識標準因此不是：「它看起來像不像基督教？」
而是：「它說的是羔羊的話，還是龍的話？」
這對教會尤其是一項警告：宗教也可能成為權力的宣傳工具。
5. 為什麼獸的權力最後進入「買賣」？
經文：13:16–17
「除了那受印記……的，都不得做買賣。」
簡要回答：
Horsley對帝國的研究有助於我們看見，羅馬不是只靠軍隊維持，而是透過地方菁英、宗教、榮譽制度、城市治理與經濟網絡形成一整套帝國秩序。
因此第13章呈現了一條值得注意的權力鏈：
政治權力 → 宗教／意識形態 → 經濟控制。
當一個制度可以決定「不服從的人不能正常生活」，權力便已深入人民的日常生存。
二、判斷 Judge
從羔羊的福音判斷權力
6. 海獸與羔羊有什麼相似，又有什麼根本不同？
比較：
5:6——羔羊「像是被殺過的」
13:3——獸受到致命傷卻醫好了
簡要回答：
獸似乎在模仿羔羊。
羔羊透過受苦、捨己與忠誠得勝；獸卻透過暴力、恐懼與支配取得權力。
因此兩者代表兩種完全不同的政治神學：
獸：支配別人而得勝。
羔羊：即使受苦仍忠於上帝而得勝。
問題因此不是「誰比較有力量」，而是什麼樣的力量符合上帝的國。
7. 「誰能與獸相比？」為什麼是一句危險的話？
經文：13:4
簡要回答：
因為它模仿聖經對上帝的敬拜語言。
政治權力開始佔據只有上帝才能佔據的位置。
因此啟示錄批判的不是正常的公共治理，而是政治偶像化：
當國家、民族、領袖、政黨、軍事力量或經濟制度要求人民給予「不可質疑的終極忠誠」，政治就開始變成宗教。
8. 「獸印」主要是科技問題，還是忠誠問題？
經文：13:16–18
簡要回答：
就啟示錄本身的象徵結構而言，首先是敬拜與忠誠問題。
獸印應與第7章上帝僕人的印，以及14:1羔羊之名寫在額上的圖像對照閱讀。
所以核心問題不是首先追問：「哪一種科技是獸印？」
而是：「我的思想、行動與生活究竟屬於誰？」
把666簡化成條碼、晶片或某項新科技，反而容易錯過約翰真正尖銳的政治神學。
9. 為什麼666很可能與尼祿有關？我們今天應如何使用這個象徵？
經文：13:18
簡要回答：
「Neron Caesar」按照希伯來字母數值計算可得666；部分古抄本的616異讀也可由另一種拼法解釋。因此，尼祿解釋是學界非常有力、也相當廣泛接受的歷史解釋。
但不宜因此說：
獸＝尼祿，故事結束。
更好的理解是：尼祿及羅馬帝國提供了這個象徵的具體歷史座標，而「獸」進一步揭露一種會在不同歷史處境重新出現的帝國性權力模式。
10. 基督徒面對獸，為什麼經文強調「忍耐和信心」？
經文：13:9–10
「聖徒的忍耐和信心就是在此。」
簡要回答：
ὑπομονή（hypomonē）不是消極認命，而是在壓迫下仍然持守；πίστις（pistis）在這裡也具有忠誠、信實的意味。
因此，基督徒的抵抗首先不是「變成另一頭更強大的獸」，而是：
拒絕讓獸決定我們成為什麼樣的人。
即使付出代價，仍不敬拜權力、不接受謊言、不出賣鄰舍、不犧牲弱勢者。
三、行動 Act
在獸的世界中實踐羔羊的道路
11. 我們今天如何辨認「獸化的權力」？
簡要回答：
小組可以共同建立辨識指標。例如，當權力開始出現以下現象，就值得警覺：
- 要求人民對領袖或制度絕對忠誠；
- 把批評者描述成敵人；
- 系統性製造謊言、假訊息與恐懼；
- 利用宗教替強權提供神聖合法性；
- 以經濟利益或生存壓力迫使人民順服；
- 將弱勢、少數者或異議者非人化；
- 用「安全、秩序、繁榮」合理化不受監督的權力。
行動建議：小組選擇一則公共事件，不先問「我支持哪一邊」，而是按照上述指標分析其中的權力運作。
12. 面對假訊息與政治宣傳，教會如何避免成為「第二獸」？
簡要回答：
第二獸最危險之處，是外表像羔羊，說話卻像龍。
因此教會不能因某個政治立場符合自己的偏好，就放棄查證；也不能利用講台把政治人物神聖化。
本週行動：
選一則自己很想轉傳的政治或公共議題訊息，先做三件事：
查來源 → 找反證 → 再決定是否分享。
抵抗假先知，可以從「不幫謊言按分享」開始。這雖然不像吹七枝號那麼壯觀，卻非常實際。
13. 如果「不能買賣」象徵經濟壓力，我們如何與因堅持良知而付出代價的人站在一起？
簡要回答：
信仰不能只稱讚勇敢者，卻讓勇敢者自己承擔所有代價。
如果有人因捍衛人權、揭露不義、拒絕政治壓迫而失去工作、收入或社會資源，教會應思考如何提供：
陪伴、法律協助、經濟支持、公共聲援與安全網。
這正把「聖徒的忍耐」從個人英雄主義轉化為群體性的忠誠實踐。
14. 我們的教會有哪些地方可能不知不覺採用了「獸的邏輯」？
簡要回答：
這是CBS最需要勇氣的一題。
可以檢視：
我們是否崇拜成功與人數？
是否把領袖變成不能質疑的人？
是否為了奉獻、資源或關係而對不義沉默？
是否排除與我們不同的人？
是否把弱勢者當成事工績效，而不是具有尊嚴的主體？
啟示錄不是只叫教會辨認「外面的獸」，也要求教會問：
我們是否正在用獸的方法服事羔羊？
15. 本週我們可以做哪一件「跟隨羔羊，而不是跟隨獸」的具體行動？
簡要回答：
不要停留在抽象決志。每位組員提出一件可以完成的行動，例如：查證一則假訊息、關懷一位受到排除的人、支持人權工作者、拒絕轉傳仇恨內容、理解一項弱勢議題，或檢視自己的消費是否建立在剝削之上。
最後彼此問：
「如果忠於羔羊真的需要付代價，我願意承擔什麼？」
這正是13:10「忍耐與信心」在今日生活中的具體化。
CBS帶領總結
整個討論可以收束成三個問題：
| CBS | 核心問題 | 啟示錄13章的回答 |
|---|---|---|
| 觀看 See | 獸如何運作？ | 暴力、宣傳、宗教合法化與經濟控制 |
| 判斷 Judge | 用什麼標準辨識？ | 不是看誰最強，而是看是否符合被殺羔羊的道路 |
| 行動 Act | 教會如何回應？ | 忍耐、忠誠、說真話、拒絕偶像化權力、與受壓迫者同行 |
Schüssler Fiorenza幫助我們看見，啟示錄的重要功能之一，是建立一種能夠抵抗帝國支配的信仰想像；Collins則幫助我們理解約翰如何運用《但以理書》、啟示文學與帝國處境，把現實政治重新放進上帝終末主權的視野；Horsley的帝國研究則提醒我們，支配並非只有皇帝一人，而是透過政治、地方菁英、宗教、文化與經濟網絡共同運作。Smalley的希臘文註釋也把13章兩獸置於12–14章「七個記號」的整體戲劇結構中閱讀。
因此，《啟示錄》第13章的CBS最後不應停在：
「666到底是誰？」
而應走向更困難、也更重要的問題：
當權力以安全誘惑我、以恐懼威脅我、以宣傳欺騙我、以利益收買我，甚至披著宗教外衣要求我順服時，我還能辨認羔羊的聲音嗎？
獸最大的勝利，不是殺死聖徒；而是讓聖徒開始相信，只有採用獸的方法才能生存。
而約翰給教會的答案是：不必成為獸才能抵抗獸。跟隨那位被殺卻站立的羔羊，本身就是另一種政治、另一種權力，也是上帝新世界已經開始的見證。
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